上帝未死

将《上帝未死》与《天堂真的存在》放在一起看，感觉可能会更强烈一些，因为它们都是讲有关福音的故事，有强烈的基督色彩。

《上帝未死》讲述一个大二的学生在开学之初，哲学课上老师要求每一个学生必须签署一份承认“上帝已死”的声明，才能完成学业，否则将不予及格。

当其他同学都签署了声明，等着开课的时候，心怀信仰的学生Ward Wheaton却无法接受教授的观点，拒绝签署。

并与教授对垒，于是教授给他三节课的时间，在之后每节课的后20分钟交给Wheaton，由他向大家证明上帝是存在的。

其实，这是一个非匀衡对赌，一场讲台上的教授与台下的学生之间的争论，一场达尔文与耶稣之间的辩驳。

哲学与宗教之间的辩论，就如同鸡同鸭讲，本就很难扯出什么对与非来。

就像有关中医是否伪科学的争论，一方用自然科学的方式辩论，另一方则运用哲学与玄学的方式回应，双方不在同一个维度上，自然谁也说服不了谁。

如同赛跑，双方必须在同一个起点线上，才能比出输赢来。

《上帝未死》本身的宗教宣传意识就很强烈，那么看片的过程，就是看看起来强势的教授是如何输掉的。

而证明上帝存在的过程，也就成了一个见证奇迹的过程。

说到宗教的意义，粗略地区看一下那些有信仰的人，大抵可以发现他们的身上似乎很不经意地就流溢着一种宁静与安详的神采，它与军人身上的英武之气文人的儒雅之气官员的威严之气大致相当，因为信仰而让自己变得平和很多，因而具备了一种独特的气质。

而一旦形成了这种气质，行为处事也都变得柔和圆润起来。

重要的是，有信仰者，做人做事的底线往往会高一些，所以很少看到忠实的信徒会犯罪。

当然，宗教极端分子已经走上了另外一种不归路，需要分别开来。

说远一点。

中国非宗教国家，大多数人没有宗教信仰，这本来谈不上什么好，也谈不上有什么坏，但是因为中国正处于转型期，剧烈的社会变动，使得许多人的思想转寰没有跟得上，于是一些性格暴戾的习性就暴露了出来，反映在社会上，就出现了许多道德沦丧的事，给社会带来了许多负面影响。

这种情况下，宗教的作用就显现了出来，因为有信仰的人，首先心中有所敬畏，于是在行为处事上底线会高一些，不会放的那么开；其次有信仰的人心中早就有归依感，也不会轻易收到社会变动的影响，不像无信仰者，很容易产生被社会抛弃的感觉来，进而将自己的恐惧感发泄出来，报复于社会之上，当针尖遇上麦芒时，摩擦就会发生；或者，在急速发展的社会中，一心为了个人私利，而不顾一切，那些利己不利人的事就被做了出来。

于是，一边喝着毒牛奶，一边向社会直接排剧毒的污染物的行为就发生了。

而社会则是一个大的环境，就像一块公地，当人人只索取不付出时，就形成了经济学上的“公地悲剧”，使得所有人的利益都收到损害。

当今的中国社会，不幸正处于这样的时代。

某种程度上，与人们普遍缺少信仰，缺乏敬畏有关系。

当然，他们这样做与法治的不健全，违法成本比较低也有关。

公私两论，都存在问题。

改革开放之后，短短二三十年之间，大量道德沦丧的事情发生，整个社会都感到缺乏安全感，形成一定程度的社会紊乱。

于是，党与政府才将“和谐社会”当成目标，将安居乐业当成“中国梦”。

反向看，将原本该有的常态社会当成追求目标，其实也是一种悲哀，你很难看到北欧的福利国家会去追求“和谐”，这可以看出现在的社会已经其实足够乱了。

缺什么补什么，本来是治病救人的方式，被用来救治社会，道理是想通的。

当然，你不能说现在的人大多就是坏人，当今的社会就比以前的就坏，并且因为今天的社会出现了问题，就将眼光瞄向了改革开放前，认为那个时代人人平等，大家都过得贫困而安乐，没有贪污腐败，现在要向过去看齐，这个观点最要不得。

其实，任何社会都有好有坏，现在有现在的不好，过去的也有着自己的不堪。

对于当前，我们的社会病了，就像面对一个身患重症的病人，你不去给他精准医治，却告诉他，看你没病之前多好，那时候多健康，还是回到过去吧，云云，这于治病一点作用也没有。

如果真有一剂猛药的话，让他恢复到没有生病之前的样子，他就一定幸福了吗？

每个人，每个时期都有不同的苦恼，即便回到过去，在那个时代也会有他的苦恼，要不然他怎么会发展成为了一个病人呢？

健康人有健康人的苦恼，不能因为生病了就忘了健康时的苦恼。

当然，这个扯的有点远了。

心存敬畏，做事有原则，社会就会好一点，也会和谐一点。

这种敬畏，不一定非要是宗教，也可能是其他的社会准则，像宗族社会、乡绅社会也会有一套让人心存敬畏的法度，也能够使社会运行的很好。

只是，我们将传统的宗族社会、乡绅社会打破后，短暂替代的毛主义的个人崇拜也消失之后，却没有建立起一套行之有效的社会法则，陈旧的政治说教，连负责宣传的人自己都不信了，还指望能说服教育到谁呢。

所以，我们的社会陷入无原则无敬畏的混乱之中，当政者要承担不小的责任。

不过，今天要说的主题与当政者关系不大，也就不多展开。

其实，要说心存敬畏，大多人还是存有潜在需求的。

像很多年轻人，潜意识里就将爱情当成了一种信仰，为此而不顾一切。

还有更多人的，往往将旅游的目的地定为去西藏或者香格里拉，不就是为了心目中预期的纯净嘛，就像为了爱情愿意去普罗斯旺去一趟一样。

在这些旅游者心中，香格里拉与西藏，最好还保持着一种原始社会的状态，那里的人都对神灵敬畏有加，对待来客豪爽大方，人与人之间生活不设防，平静而祥和，自己来到后，能够感受到一种悸动，被感到稀里哗啦，然后在回到城市，念念不忘，将灵魂的一部分留在那些神圣的地方。

其实，这很大程度上也是一种幻想。

但它还是道出了很多人内心的一些想法，就是他们原本没有信仰，但还是希望被感动，希望内心留有一小块干净的地方，以安放不安的灵魂。

在这种情况，你可以觉得他们很幼稚，但你要理解他们的心情，毕竟，那一小块干净的地方，就是给自己留下的心怀敬畏之处。

本来要说说《上帝未死》这部片子的，结果扯的越来越远了。

我想说的是，很多人尽管没有信仰，但他们还是愿意有所敬畏，只是缺乏一点引导罢了。

而旅游可能会达到部分预期，但很多时候带给自己的是失望。

因为那种心怀敬畏的预期，其实是很高的，而旅游的目的地却未必就那么纯洁那么美好，那里同样存在着污垢与龌龊，即便是宗教内部，也存在着纷争与不堪，并非你想象中的那般天真烂漫。

有时候，多看看几本书，多看几部有意思的电影，也可能会达到同样的目的。

杨绛说，你之所以感到迷茫，是因为你想的太多而读书太少。

空虚是一种病，填满它，可以是信仰，也可以是知识。

而上面所说的很多社会问题，也往往来源于社会的空虚。

同样，填满这种空虚，信仰是方法之一。

当然，在《上帝未死》看来，填补空虚的最大的方式就是信仰。

片中，它以原本的华人、穆斯林信徒等异教徒都归信于基督而告终，而且充分展示了基督的伟大之处。

就这也并非说《上帝未死》有多好，实际上，它拍摄的过于形式化，而且冲突感不够强，远非一部完美的电影。

其中，信教者一方，都是善良和蔼的，都生活在美好之中，而不信教者，则要么感情不睦，要么家庭关不和，要么死于非命，都没有得到好的结果，这种截然两样的分法，就让人感到很不舒服。

主观性过于强烈，说教气息也过于浓烈，都阻碍了这部电影成为一部佳作。

但这不妨碍我们从中可以看出一些信教者的内心世界，然后再反观自己，这样也可以从中找到自己有所归依的线索。

实际上，我作为一名正式皈依了的佛教徒，连续看宣传基督教（天主教）的片子，而未觉得有何不可，反倒是从中看到心有信仰者内心的坚定，以及他们对自我的要求，让我感动，也从中看到许多自己的不足之处。

有信仰，心有敬畏，无论佛教，还是基督教，或者是伊斯兰教，在内核上都存在着相通之处。

最后，我讲一下我是如何皈依的，以作为补充。

本来，我觉得皈依佛门是一种消极的避世，而我在尘世间还需要挣钱养活家人，也想要写一些一直想要写出的书，太多的牵挂，远未到可以放下的地步，可以皈依，但远还不是时候。

不过，两年前，妻子突然有一种冲动，一心想要皈依，而且意志坚定。

为了她，从北京到阿坝州，我义不容辞了。

最后，当她跪倒了上师跟前，我也跪在了边上，还只是陪同。

上师遵照仪轨为她做了皈依仪式。

罢了，上师又将眼光向我射来。

正疑惑间，上师已再循仪轨，来度我皈依了。

只见那侍者还阻挡了一下，上师很不客气将其挥到了一边。

原本，我们不懂藏语，上师不说普通话，必须侍者来做翻译，大概她以为上师领会错了。

但上师还是不由分说就引我入了法门。

那一刻，我暗忖我的时间难道也到了吗？

我本无意，但能遇上师，本来机缘就无多，既然上师主动为我，那就皈依吧。

小叹一口气，有那么一点不甘，但还是就此叩开了佛法的大门，正式成为了佛门弟子。

我的上师，法号阿旺吉美多吉仁波切，是为觉囊派第四十七代法王、第八世藏哇活佛。

一口气看了美国谈宗教信仰的电影《上帝未死1-3》，虽然不是教徒，不会为宗教狂热，但是还是觉得这部系列影片很有意思，有的地方也很有感触，特别是第二部。

女主角历史老师葛蕾丝因为在课堂上回答了一个学生关于马丁路德金和耶稣思想的相通之处，但葛蕾丝是在课堂上把圣经里关于耶稣的记录给复述出来，解答学生提出的问题，是不是在课堂进行了传教灌输？

老师和学校方面都不相让，一场官司就这么开始了。

控方认为身为老师的葛蕾丝这样回答是利用课堂时间传教，把宗教带进课堂，引导操纵了学生思想，破坏了学校不在政治和宗教上站队的规矩，影响了学生自由选择的权利，影响多数人权益，从而引起学生和家长抗议，甚至被美国公民自由联盟(American Civil Liberty Union，ACLU)告上法院。

控方律师在法庭证明耶稣并不存在“我们要向世界证明一件事，那就是上帝已死。

”但辩方律师最终帮助女主葛蕾丝胜诉，让陪审团相信“上帝没死”，信仰在基督信众心中。

电影引发一个问题，学校该做什么？

老师该说什么？

李克、沈燕《蔡元培传》中关于《国民党的“党化”教育的历史》一章上也有类似情形：“蔡元培“教育独立”的主张与国民党政府的“党化教育”政策也越来越格格不入。

“党化教育”，曾被国民党在所谓“训政”时期作为教育的指导思想。

党化教育，在狭义上指执政党在学校推行自身政治理论和意识形态教育，甚至在学校建立和发展党组织，即教育的党化。

广义上指将执政党的意识形态推广到社会的教育。

”……1929年，胡适在中国公学的演讲中曾说过这样的话：“（现在我们）可以否认上帝的存在，但不能批评孙中山。

我们可以不上教堂守礼拜，但不能不读总理遗嘱，也不能不参加每周孙中山的纪念周。

”回到电影关于上帝是否存在这个缠绕世人与哲学家千载的难题，看看古希腊哲学家伊壁鸠鲁怎样“归谬法”来证明上帝的不存在。

大前提：上帝若存在的话，就一定既是全能的，又是慈爱的。

他是全能的，所以他有能力消灭现世的苦难；他是慈爱的，所以他一定愿意消灭现世的苦难。

小前提：但是这个世界充满了苦难。

因此，要么上帝不是全能的，所以没有能力消灭现世的苦难；要么上帝不是慈爱的，所以不愿意消灭现世的苦难。

可是，这都与大前提冲突。

结论：因此，上帝是不存在的。

显而易见，教授的逻辑与观点和伊壁鸠鲁一脉相承。

神义论则试图解答这个难题。

伊壁鸠鲁和教授的“苦难反证法”看似逻辑严密，无懈可击，实际上，在他们的前提中已经预设了信仰的现世功利性，因此规定：上帝须为现世苦难负责。

这一点正是许多哲人、作家反基督教的实质所在，也是现实生活中许多未信者抗拒上帝的主要理由，以及信仰者面对苦难时的莫大困惑。

电影中不少台词也很有意思，如：——若我们坐视不管、随波逐流，那今天的压力，就会成为明日的逼迫。

——如果准备坚持认为基督徒信仰的权利要从属于所有其他的权利，那就不是权利了（Somebody is always going to be offended. Two thousand years of human history proves that. ）。

总有人会（因为别人的信仰而感到自己）被冒犯，2000年的人类历史一直证明了这点。

想起了一个见证，911那天，一个基督徒为将要出远门的妻子作了出行平安的祷告，结果刚一出门车就坏了，误了航班，而那个航班恰好就是出事的，得知出事后，基督徒的父亲（非基督徒）决定参与救援，但不幸牺牲，这让基督徒很费解，不明白，知道3年后，一男子携妻儿来到基督徒的家中，问道：“你是不是的儿子？

”随后说道：“我很感谢他冒着生命危险地救出了我当时还怀着孕的妻子，我的妻子是一名基督徒，她在你父亲生命的最后时刻向他传了福音，你的父亲作了决志祷告。

”神的安排果然奇妙这电影的结局绝对不是不信基督的人就很惨。

2个字：呵呵！

美国虽然说是民主自由，信仰自由，不过能拍得出这种烂片我也是醉了！

JOSh就是挣着双眼说瞎话，一本正经的胡说八道，几个反驳上帝没死的观点也纯属扯淡。

教授只是刚好有那一段关于上帝的伤心过往，导致教授恨所谓的“上帝”而已，对于一般的无神论者来说，所谓的“上帝”根本就是不存在的，子虚乌有，我看那么JOSH怎么辩论赢，SB。

几个梗也是醉了：1）中国学生居然还被JOSH的扯淡所征服了，还是个大学僧，还是个出国的大学僧，他老爸真得气死。

顺便黑了一把中国人，这样的大学僧回国肯定大有作为我就呵呵；2）牧师汽车几次都开不动，是个正常人也会去查查汽车什么原因吧。

而且还是3次！

然后第4次说几句傻话祈祷下就能发动了，，这梗烂的我实在无语。

呵呵！

3）教授居然被车撞死了，居然被撞死了，被撞死了。。。

（因为很狗血所以要说3次），这个梗烂地我整个人都凌乱了都不好了被车撞了，要么立刻送医院，要么尽量减少所有不必要的动作，安静等急救车来，运气好的话旁人能提供些正确的紧急救助措施是最好不过了。

知道了教授是无神论者后，牧师还不断地跟教授扯淡，说些有的没有，教授还得回你话，不知道教授此时很痛苦吗！？

...多大仇啊牧师先生。

题外话：对于美利坚，果然只有一些特效片啊惊悚片啊能看...其他的还是看中国棒子日本泰国等就算了。。。

去掉头去掉尾，这个烂片也至少浪费我了人生宝贵的110分钟，有点想说脏话！

@#￥%……&（）。。。

标题是敲完评价再斟酌的，即代表了我的信仰自由，也表达着我对这个电影的简短评价，不喜请随意喷不谢。

《God’s not dead》观影感受宗教可以研究，但信仰不能多谈。

尤其当那个坐在你对面的，是无神论者。

乔什说：I can’t，I can’t do what you want. I’m a Christian. 他没有绕过，选择“迎战”。

马太福音10:32-33：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也不认他。

”有人问我：“你怎么能接受那样一个东西，神？

”如果没有证据，我就站立不住。

摩西行神迹，直到击杀长子之灾，法老才点头放以色列六十万百姓离开埃及。

血灾、蛙灾、虱灾、蝇灾、畜疫之灾、疮灾、雹灾、蝗灾、黑暗之灾陆续降临，法老的心刚硬，不容以色列人去。

可见，证据与事实无绝对关系。

但还是要有。

朝圣者上行，前往圣地。

你向他要证据，他或许会告诉你：要体验。

克尔凯郭尔有句话：“哲学的起点是个人，终点是神。

”不然，人也许会疯。

哲学自下而上，无限向上，不断延伸，没有尽头，人于是说：没有神。

继续延伸，直到完全没有了结论。

神在哪里？

看不到。

理性作怪。

所有科目归根到底，皆属哲学范畴，科学亦是哲学的衍生物。

但在哲学之上——神学，来自托马斯•阿奎那的解读：信仰高于理性，理性是信仰的补充。

既然哲学自下而上，反之，神学则自上而下，来自一位——我们称之为神，与犹太教千百年来的教义相同：独一神观。

不是因为明白足够了而信，正是因为不明白才信。

义人约伯无故受苦，迫切渴求答案。

神从旋风中回答他。

约伯惶恐，说：“我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。

”“谁用无知的言语使你的旨意隐藏？

我所说的是我不明白的，这些事太奇妙是我不知道的。

求你听我，我要说话，我问你，求你指示我。

我从前风闻有你，现在亲眼看到你。

因为我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。

”（伯40:5,42:3-6）看起来，信仰，与知识无关。

不见得明白了就信，不明白就不信。

若是不明白，仍信，似乎又变成不求甚解，糊涂的信仰。

那一直寻求神，寻不见的，在哪里？

当一个人以理性自居，想要解构神，神不在。

神不在这里，也不在那里，不在哲学之中，不在字句之间。

犹如西奈山上，以利亚走了四十昼夜，到了神的山。

神在哪里？

烈风大作，崩山碎石，神却不在其中；风后地震，神也不在其中；地震后有火，神也不在火中；火后有微小的声音，以利亚出来，神在那里。

以利亚把心里的困惑大声说出来，他也不懂。

谁也不能全都明白。

无神论者说，没有人能证明神的存在。

但我说，也没有人能反驳神的存在是虚假。

以赛亚书55:9“天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。

”宇宙大爆炸的起源是什么？

物质何以成为物质？

斯蒂芬•霍金在《宏伟计划》中挑战基督徒牛顿，提出：“因为有重力，所以宇宙可以自发地形成，从无到有，世界和人类才会存在。

”宇宙的存在，是因为宇宙需要存在，因此它自我创造，然后提出关于它如何自我创造的原因。

如此，解释也可放在神身上。

神存在，是需要存在，是自我创造及如何存在、充满万有。

罗马书第一章：自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。

宇宙之精密令人叹为观止，自然形成的机率何其低，并且至今尚无一人能解释“物质从何而来”。

八岁信主，十七年过去了，人越大越需要神。

原本小时候习惯上说的那句“感谢主”到今日，多半发自内心。

听过许多见证，体验许多恩典，看过许多书籍，最终回归HOLY BIBLE，内心的完全平静、相信、倚靠。

可这仅仅是我，个人的感受不足以说明什么。

我问过一个朋友，当你每天结束，白天那些几近癫狂的疯玩真的快乐吗？

她确定地点点头。

是我错了，心里预备的答案无效。

如果她摇头，我想现在就不会有那么多人先后离开教会。

神揭开一点，人就多明白一点。

真理虽一次交托，却是逐渐显明，所以仍有那么多不明白，用一生坚定。

那时候朋友诧异极了。

“我以为你信耶稣是追求心中的‘稻草’，真的相信天堂么？

”“是的，我信圣经的话。

”——From Duckling

上帝是自有永有的，上帝是全知全能的，上帝是超越人思想的局限，从永远到永远的。

说上帝未死，就等于在说上帝还活着，尽管看不见，摸不到，碰不着。

为什么要相信上帝是存在的？

如果祂存在，我们会怎么样？

如果祂不存在，我们会怎么样？

为什么会有基督徒存在，为什么基督徒一定要传福音，为什么基督徒要按照圣经的标准而生活，为什么基督徒在这个可以自由犯罪的世界仍然坚持上帝的真理？

很多人说，基督徒也常常犯罪，是的，基督徒也有软弱，但是如果基督徒不犯罪，人们崇拜的很可能是基督徒而非基督本身，影片中男主角在面对前女友时想要逃避，面对教授时会有紧张，但是能使他站在台上与教授辩论的力量，不是自不量力，而是相信他所坚持的是绝对的真理，若不是真理，没必要犯学术自杀，没必要得罪女友，没必要自毁前程，男主角如果不是傻瓜，那么就一定疯了，但是幸好，他既不傻也不疯，只是他做了很多人不会做的事，只是他希望哲学系的学生们不要只单单听从教授而没有自己的想法（自由意志）但是我们有时可以为了成绩，为了分数，为了人际关系而出卖自己，这些代表我们的价值，影片中说到，灰姑娘情结，人人都想努力地证明自己，以此好让别人认可我们的价值，或许当你身边人人都相信上帝时，上帝就或许没有那么讨厌，只是我们身边鲜有人提到上帝，不了解，不知道，也未曾尝试了解，所以，对于信仰，我们呲之以鼻，也为此我们错过了祝福，错过了机会，错过了我们生命中最重要的经历，那就是，上帝还活着，上帝依然爱我们，以我们无法想象无法理解的爱，等待我们回头

我不知道多少评论这部电影的人是基督徒。

先抛开信仰这件事，我想每个人对自己不知道的事情都该本着虚心的态度去了解之后再下结论，如果没有做任何功课凭个人感觉来论战，显得骄傲又草率。

试以一个无神论者的角度用简单的因果报应来论断片中的人：不信基督的都得了报应，信基督的都是好结果，实在是有失偏颇。

用片中牧师引用的第二段经文（路加福音12:48）’惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打’来说，常人因为以前没有听说过神，而如今，认识神，不但不会受惩罚，反得恩典。

又如路加福音（15:11-31）关于浪子的比喻， 小儿子散尽父亲给的产业，饥寒交迫的羞愧的回到父亲那里，本想着父亲会拒不相认，然而父亲却高兴跑去抱他的脖颈，大儿子不理解，问父亲为什么，父亲说，因为我这个儿子是‘死而复活，失而又得’的。

因此是件何等喜乐的事情。

显然我们会质疑，这怎么可能？

因为这与我们心里或多或少懵懂的宗教观相悖－恶有恶报，善有善报。

这往往是从现世的角度看，狭隘而片面。

这扯出了基督教的一个核心就是恩典，不是惩罚。

这就是为什么反倒是罗马帝国的那些罪人，妓女，税吏最先皈依信仰，以弗所书（2：8-9）说‘得救是本乎恩，因着信，不是出于自己，也不是出于行为，免得有人自夸’。

也许你会觉得不公平，因为你觉得自己其实比别人（妓女，小偷等）好很多，但其实我们每个人都有以下的多项缺点－罪（虚伪，自私，嫉妒，好色，贪吃，享乐，狂妄，骄傲，苦毒…)，只是可笑的是我们常常拿着五十步笑百步的精神来评判别人，而不是去认识自己。

在神面前，我们每个人都是一样的，你不会因为你的聪明而比别人高那么一点点，你也不会因为你的长相平庸而比别人低那么一点点。

而另一个Josh与老师争论引出的核心就是既然世界是由神主宰，那么为什么还允许饥荒，战争，灾难的出现，答案是自由意志，神给了我们选择，如同他给了在伊甸园里的亚当和夏娃一个选择，他们选择了违背神的命令吃了智慧树的果子，那么结果就是从此以后被罪辖制，失去了生命的主权。

罪从此进入了世界，撒旦掌权，最明显的就是我们常常在自己的心和肉体上争战，常常做心里不愿意做的，不做心里认为当作的事，我们对自己的生命都很难去掌控，更何况去要求自己身边的人呢，于是悲伤，失望，愤懑，绝望接踵而来。

而片中老师对于神的恨甚至否认他的不存在，是因为他不理解神为什么夺走他身边最亲爱的人，这引出另一对于苦难的理解，我们人无法去揣度苦难降临的意义，可是人无计可施就往往归结为因果报应，其实它跟人的罪并没有因果关系，只是可能如今我们不知道，后来必明白（约翰福音13:7）。

抛开宗教不说，一个人倘若能去为了自己所相信的东西捍卫，这样的勇气和执着足以让我汗颜，在当今这个崇尚物质与欲望，恨不得30岁完成人生所有宏图，40岁就开始养老的时代洪流中，我们除了抓住对人生种种无奈与空虚的黑色幽默疗伤，是否还有力量逆流而上，让自己变得和别人不那么一样。

倘若你问我神到底存不存在，我无法讲出一个足以让你信服的理由，因为我无法让耶稣显现到你面前，但是我想说，如果你愿意，邀请神到你的生命中试试看，正如从前我们在黑暗之中，不认识光，如今光照在黑暗里，要照亮一切生在世上的人（约翰福音1:9）。

《上帝未死》电影尝试用两种方式来证明“上帝未死”，一是借助一名大学生与一名哲学教授的辩论，一是借助信徒、牧师的经历来证明。

也就是说一是通过理论，一则是通过实践。

这样的构思很明显是相当了不起的。

电影到底有没有实现这一构想呢？

一、宗教意味着信仰（语言的艺术）因为辩论的部分更更多讨论的地方，所以这里先谈实践。

当然里面设计了很多情节，这里我们着重来看两个部分。

第一个是与正面人物牧师马丁有关的两件事。

主人公惠勒，一个大一学生，是一名虔诚的基督教信徒，他选修哲学课。

而教授却要学生在“上帝已死”下签名。

他坚持不签，所以教授让他在课堂上证明“上帝未死”。

他感到巨大的压力，所以到教堂去，可是坐了很久，却没有感受到上帝的支持。

这时神父马丁来了。

问惠勒：“你需要帮忙吗？

你在等人？

”惠勒说：“是的，你可以这么说。

看起来，在这一刻，祂好像出去了。

”马丁回答：“好吧，那可能就是祂派遣我来的原因吧。

”当我们需要上帝时，的确他不会现身。

问题是如果有人出来帮助，那么这又为什么不能说是上帝的安排？

所以，这很巧妙地回答了惠勒的问题，也回应了“无神论者”或者“心怀困惑的信徒”的问题。

接着又是一件事，神父马丁自己跟朋友要去弗罗里达，但是很奇怪的，他的车无法启动；更奇怪的是，他电召来的租赁车，居然也无法启动。

最后，当他再一次地要出发时，他同行的伙伴跟他有这样的谈话。

马丁：“我为什么要带上我的手提箱呢？

”朋友：“没带上，显示你缺少信心。

哦，慈爱的天父，求祢让这辆车可以启动吧！

阿门！

”马丁疑惑道：“就这样？

”朋友回答：“为什么，难道你有一个比‘主啊，求祢让这辆能跑’更好的祝福？

”马丁：“没有。

”朋友：“那么，就让我们试一下吧。

”马丁回答“好”，但是他没有带上自己的行李，而是自己走向驾驶室。

朋友反对：“不，不，……先把我们的行李放在后备箱。

大卫，我们用我们的整个生活去实践信仰。

现在，我要你显示你的信心。

”结果当他们把行李放好，进入车中后，车子居然启动了。

就是原来那辆车子。

这个故事同样很有说服力，作为神父，马丁自己在现实生活中，也不相信神的存在，而相信科学的存在：车子坏了，那么就得修理，不可能靠上帝。

这是很具有现实性的一件事，神父都如此，何况其他人。

问题是，他的朋友却让他明白了，其实一直宣称“因信称义”，却没有把信放在每时每刻，这样自然如马丁引用《圣经》教育惠勒一样：凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。

凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。

上帝又如何帮助你？

所以，这个案例，很明显又非常巧妙地以一种“逻辑循序”引导我们去思考：是我不相信上帝，所以上帝不存在（不在我需要的时候帮助我）；还是上帝不存在，所以我不相信上帝。

而结论自然是：只要我时时刻刻相信上帝，上帝自然时时刻刻守护我。

当然这也就指出了宗教的关键：信仰，信！

第二个是反面人物成功投资人谢利的故事。

涉及谢利和记者女友艾米的对话，以及他跟母亲的对话。

当然这两次谈话得串起来分析。

艾米说自己得了癌症之后，谢利不仅没有任何安慰，反而提出立马提出要分手。

以下是他们的谈话。

谢利：“这不能等到明天（再讲）？

”艾米很受打击，说：“什么？

你怎么可以这样说我？

我想你是爱我的。

”谢利：“是的，但你改变了我们的约定。

你破坏了我们之间的协议。

”艾米：“你让这听起来像一个合同谈判。

”谢利：“那么，你认为这是什么？

”艾米：“我认为这是爱情。

”谢利：“长大点吧，艾米。

爱在英语语言是最被滥用的词。

我们想要的一些东西的时候，会说这话，当我们需要一些东西，你也应该跟其他人一样感到内疚（为违背利益约定）才是。

我们在一起挺有乐趣的。

你是我狂热，年轻的女友，还有份别致的工作。

我是你引导你进入上流社会、迷人、成功的男友。

我们在一起，因为我们彼此在这关系上得到了想要的东西。

这很好，实际上，也挺让人满意的。

不过，现在这些都已经结束了。

”艾米：“我怎么没发现你是这样的人？

”谢利：“因为你只看到你想看到的。

”艾米：“你明白我可能会死吗？

”谢利：“我只能说，对此我很遗憾。

”谢利好不容易在妹妹的提醒后，看了一下母亲。

然后，谢利就在角落里看着母亲，深有感慨地说：“在你的整个人生中，你一直祷告而且相信，从来没有做错任何事，在你却在这里。

你是我所知的那个最好的人，而我是最差的。

你有老年痴呆症，我的生活却是完美的。

请向我解释。

”没想到痴呆的母亲居然回答了他：“有时，魔鬼允许人们无忧无虑的生活，是因为它不希望人们转向神。

你的罪像牢房，除此之外都很美好、舒适，而且似乎没有任何必要离开。

大门是敞开的，有一天，时候将到，窄门猛一关闭，突然……为时已晚。

你说你是谁？

”的确，谢利代表的是没有信仰，或者说只谈“利益理性”，不谈“感情”的众多现代人。

他们不需要宗教，不需要道德，不相信感情，只相信交易。

他们活得很好，甚至还无灾无病。

他们还害怕什么呢？

其实，就如他自己总是强调的，每个人都得经历一些事。

他自己难道可以不经历衰老、疾病，难道可以不面对“死亡”的恐惧。

这时候，他就需要宗教的依赖了，可是一直是接近“魔鬼”的人，他有自信能够进入上帝的天堂吗？

这两段对话，不仅让我们可以理解一些无法单独用上帝来说得圆的问题，因为还有魔鬼在作梗；还可以让我们理解上帝的门始终为我们而开，只是我们自己愚蠢地放弃。

上面两部分的内容，按照我的理解，应该是搜集起来的故事、对话或者神父讲的启示，有现实基础的。

而且重要的是，我们可以看到一个问题：其实，宗教和科学一样都有非常强大的“解释力”。

理解这一点，就是我经常会因为“迷信”的问题和母亲争论。

然后我发现，母亲代表的“迷信思想”，居然也能够理解世界上的一切，尽管在我们眼里是荒唐可笑的。

所以，我们必须有一种理性，一种真正的理性：世界本来只有一个，但是信仰却有多，我们必须尊重他人的信仰，而不是傻得要去说服对方。

二、辩论的技巧我第一次看这部电影，就在想一个问题，如果我来辩论，那会是怎么一回事。

然后又想，世界上有没有真正的辩论？

因为，光论题在概念上就有很多值得斟酌的地方。

首先，自然的上帝、道德的上帝、还是人形的上帝。

每个人本身就有一个上帝。

其次，“未”，是时间定义。

上帝是在时间中吗？

按照宗教的说法，或者按照现代的语言表述，上帝不受时空的限制，他的本质更像是“光”。

“死”，是性质定义，是“存在”的话，那么“精神死亡”？

此外，“神”又是一个“宗教意义”的概念，不管是什么宗教，多神还是一神，人性化的神，是否存在？

放下概念不说，辩论胜负是非的判决常常在于辩论的技术，而不在于辩论的观点本身。

所以，庄子主张“辩无胜”，称：既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？

我果非也邪？

我胜若，若不吾胜，我果是也？

而果非也邪？

其或是也？

其或非也邪？

其俱是也？

其俱非也邪？

而且，任何辩论，就是在两个观点系统中的“中间地带”进行，所以必须有“共同的语言”，当然真正“共同的语言”是很难存在的。

不过我们在辩论时，都是尽量地在往这方面靠，尽量地寻找一种共同的语言来进行沟通。

因为表述本身自然包含了立场与观念，所以我们现在看待两种观点的辩论，必须寻找其中共同的“辩论语言”，或者准确地说“辩论的技术”。

老子说：善者不辩，辩者不善。

是因为辩论自然就陷入了一种对于技术的依赖，对于胜负的贪恋，而最终影响了真正客观的、公允的、合理的观念。

我们现在来看其中的辩论。

首先要提醒大家一点，我们必须尽量地保持中立，就是先舍弃我们原来的“有、无神论”的立场。

我们只是观察其辩论技术。

电影中的辩论有三个部分，发生在哲学教授雷迪森（下称R），和他的学生惠勒之间。

雷迪森因为童年丧母而厌恶上帝，拒绝信仰宗教。

惠勒（下称F）则是年轻、充满希望的学生，也是一个虔诚的宗教信徒。

R一开始罗列了诸多思想家（米歇尔•福柯、伯特兰•罗素、路德维希•费尔巴哈、贝尔托•布莱希特、弗里德里希•尼采、安•兰德、乔治•桑塔耶拿、德谟克里特斯、狄德罗、戴维•休谟、约翰•穆勒、阿尔贝•加缪、理查德•道金斯、西格蒙德•弗洛伊德、诺姆•乔姆斯基博士（Michel Foucault,Bertrand Russel, Ludwig Feuerbach,Bertolt Brecht, Friedrich Nietzsche,Ayn Rand, George Santayana, Democritus,Denis Diderot, David Hume, John Stuart Mill,Albert Camus, Richard Dawkins, Sigmund Freud,Noam Chomsky.）他们的共同之处：无神论者。

接着，又指出：上帝死了。

当然，这是一个比喻，但一个说明性的意义，不是说上帝已经死了。

而是祂从来没有首先存在，只是超出了我们祖先能想像的到而已。

祂在过去的时代是一个有用的童话，祂的烈怒被用来解释的瘟疫发生，和农作物歉收，疾病和灾害，我们现在所归诸于细菌和病毒、染色体疾病，和板块构造。

总之，是科学和理性取代了迷信，这一切都变得更好。

（苏评：这里很明显教授的辩论有漏洞，其实几乎所有的辩论都能够找到这样的“技术性”漏洞。

罗列再多的科学家指出上帝已死也没有用，就像爱因斯坦反驳那一百个反对相对论的物理学家一样：如果能够推翻“相对论”一个就够了。

当然，我们还是喜欢这样，就像动辄拿出“N个院士如何如何”之类的傻话一样。

而另一个观点，则指出了现实，但是却是“基于信仰”的理论，因为在宗教信徒心中，依然可以用上帝的愤怒来解释灾难，因为人类的确也是越来越过分了，而现在的灾难也真不少。

）雷迪森要求学生在“上帝已死”下签名，这样他就不用浪费时间在课堂上讨论涉及宗教的问题。

其实他的目的很清楚就是要确保自己的学生都是无神论者。

这应该也是现在很多科学家本身心里都有这样的共同企图，因为科学本来就是他们的信仰。

但是有一个学生，名字叫惠顿的，拒绝了，惠顿是个虔诚的宗教信徒。

所以，教授要让他在以后的课堂上提供证据，与其辩论。

１、第一辩：宇宙的最初（上帝还是宇宙大爆炸）H：无神论者说，没有人能证明上帝的存在。

是的，他们是对的。

但我是说：没有人能反驳上帝的存在。

辩论这个问题的唯一途径是看现有的证据，这就是我们要做的。

在判断上帝（是否存在）这件事上，由雷森迪教授担任检控官，而我作为辩护律师，而你们（指其他同学）都是陪审团。

（苏评：开头是对的。

因为这是理性的观点。

空洞的争论，或者说不同的立场都很难说服对方，所以要讲究大家都能够接受的证据）大多数宇宙学家都认同，我们的宇宙起源于137亿年前，称为宇宙大爆炸。

那么，让我们来看看理论物理学家和诺贝尔物理学奖得主史蒂芬•温伯格关于“宇宙大爆炸”的描述。

而且因为他是一个无神论者，我们能肯定在他的描述中，没有任何信仰倾向。

“起初发生了一个大爆炸，在最初3分钟里，形成了宇宙中98%的物质。

”我们有一个已有2500年历史的宇宙。

大多数科学家同意亚里士多德的思想：一个稳定状态的宇宙一直存在，没有起始，也没有结束。

但《圣经》不同意此观点。

在20世纪20年代，比利时天文学家乔治•勒梅特，他其实是一位有神论者。

什么是有神论者？

有神论者是那些相信上帝存在的人。

他说，整个宇宙横空出世，在万亿分之万亿分之万亿分之一秒，自虚无至不可思议的强烈闪光发出。

这就是他对宇宙形成的回答。

假如上帝确实如在《创世记1:3》中那样发出命令“要有光”，换句话说，宇宙的起源开始呈现。

读《创世纪》后，确实是如上所述。

在2500年间《圣经》始终是正确的，科学却曾发生谬误。

……（中间插入另一些人物事件，等于编剧省略其他的论据）（苏评：这里，惠顿的目的是借助两位科学家的相似论述，将“宇宙大爆炸”与“上帝说要有光，于是造出宇宙”等同，而这个开端正是“上帝所为”。

而这就证明了上帝的存在。

问题是，两者其实并不是一种同样的表述。

尤其用语言来说，就好比中国人和印度人一样在摇头，但是我们摇头意思是否定，而印度人摇头是表示肯定。

“宇宙大爆炸”观点，只是至今科学界比较公认的一个宇宙起源观，但是并不是宇宙真正的起源就在于此。

但是科学家的努力和方向就是一定需要有个“起点”，即使这个起点我们永远也跟不上。

而这跟宗教的观点是不同的，《圣经》中强调上帝是“最初”，但是宗教信徒又为了避免回答“上帝从哪里来”的问题，所以指出上帝是一直存在的，本来存在的。

所以其实宗教的观点就是没有“最初”。

当然，这本来就是“自相矛盾”的一个结论。

有神论者与无神论者本身理论的根基和目的就不同。

所以，惠勒其实用的是一种“混淆概念”的方法。

此外，惠勒指出宇宙有2500年历史，还强调这2500年来《圣经》一直是正确的。

的确科学是在谬误中前进，但是《圣经》却没有多大的“前进”空间，难不成可以不断篡改。

所以自然说不上“正确”。

而2500年，中国有记载的历史都不只这么短时间了，何况人类的历史，宇宙的历史。

这本身就是很大的谬误。

所以，惠勒这里用的是“强加观点”的方法。

）所有这些都指向有一个上帝创造了它（宇宙）。

你看，在现实世界中，我们从来没看到事物由无到有存在，但无神论者希望在这规则上做些小例外，即宇宙和其上的一切本就存在。

理查德•道金斯在他的著作《上帝错觉》中，如此述说：“假如你告诉我，是上帝创造了宇宙。

那么我就有权利问你，是谁创造了上帝？

”道金斯的议题必须在“谁创造了一位上帝”中才有意义，这对于基督徒所信仰的上帝——“不被创造的上帝”（苏注：自在永生，无生无死）来说是没有意义的。

甚至在方程式中把上帝替换，我也有权利把道金斯先生的问题还给他，询问他：假如宇宙创造了你，那么谁创造了宇宙？

你看，无论是有神论者和无神论者都背负同样的问题。

关于物质的起源，我希望你能领悟到，你没必要先把先天知识给扼杀掉，再去相信创造主背后的创造。

在某种程度上，你根本不允许有上帝，你会很难找到一个可令人难以信服的另外解释：物质是如何产生的？

（惠勒这里又巧妙地运用了于我前面提到的“自相矛盾”的手法。

科学的无神论观，其实也有一个“自相矛盾”的地方，那就是“你既然相信一定有个起点，那么那个起点为什么就不能是上帝呢？

”因为科学至今发现的理解的离真相依然很远，但是你相信有真理存在，为什么上帝就不能是那个真理呢？

）R：好的，我能想像你对自己刚才说讲的很满意，我看到你在小心避免史蒂芬•霍金这个人，世界上最有名的科学家，还有他也不是一个有神论者，最近出来，提出“一个自我设计的宇宙”。

（H：我没有回避，我只是没有……）你只是不知道这件事。

嗯……好吧，让我们来看看霍金教授，这位剑桥大学的“卢卡斯”物理教授，占据了由艾萨克•牛顿爵士曾持有的头把教学椅，（他自然）不得不说一下宇宙的起源。

那么，我引述下（他的说法）：“因为万有引力等定律，宇宙可以并且可能从无到有，自发形成。

自发创造可以解释为：宇宙中并非无物存在，这是宇宙存在以及我们存在的原因。

这就没必要借助上帝来推动宇宙的运转。

”（"Because there's a law such as gravity, the universe can and will create itself from nothing. Spontaneous creation is the reason there is something instead of nothing. It's why the universe exists, why we exist. It is not necessary to invoke God to set the universe in motion."）引述完毕。

那么，你可以从来没有发现过他的论点，但他的观点依然存在。

你怎么回答？

（其实雷迪森所引述的霍金之言（可对比《大设计》），很明显，霍金也不过是学宗教信徒的方式，将“最初”的问题，理解为：宇宙是自然存在的，一直存在的。

印度佛教相似地也认为“佛就是如来的意思，而如来就是本来如此，一直如此，永远如此”，中国道家的“无名天地之始，有名天地之母”也是一样的。

到这里我们就可以明确一个问题：宗教信徒与科学信徒，用的辩论方法是一样的，但是他们的信仰却是不同的。

）H：在上节课，我被问了一个问题。

当时我回答不出来，雷森迪教授指出：斯蒂芬•霍金是一个无神论者。

他还写了本叫《大设计》的书。

他在书里是这么说的：因为万有引力等定律，宇宙可以并会从无到有，自发形成。

而说实话，当时我不知道该如何反驳这一点。

我的意思是，毕竟，霍金是一个天才。

但是，教数学和哲学的兰•约翰教授（牛津大学教学）已经剖析过，那个简单的句子中不只存在一个，甚至二个、三个逻辑误区。

而且这些都仅基于循环论证。

霍金基本上是说，宇宙存在是因为宇宙需要存在，并且因为宇宙需要存在。

因此，它自我创造。

打个比方，如果我告诉你，我可以证明午餐肉是有史以来最好吃的食物，是因为在历史中，没有食物曾有过更好的味道。

你可能会奇怪的看着我，并说我还没有证明过任何事。

而你说这是对的。

你说做的一切只是在重申原来的主张。

而霍金声称，宇宙的自我创造，是因为它需要自我创造，然后提出关于它自我创造的原因、与自我创造的方式。

我们不会立即承认他在做同样的事情，不过他确实是的。

对此，兰作了进一步的剖析：“废话依然废话，即使是由著名科学家讲的，即使一般公众误认为这些是科学的结论。

”（其实非专业，甚至专业的语言学家、逻辑学家都很容易在具体的表述中出现谬误。

因为我们毕竟是人，而且是成长、生活在世俗世界的人。

短时间的科学语言锻炼很难与潜移默化的非科学表述相对抗。

而且这只是霍金的表述，其实霍金的观点同样是经历了一番论证。

当然，我们前面也谈到了，这其实并不是重点，重点是霍金的结论，其实与宗教的回避“最初”的方式是一样的。

）R：这太目中无人了。

你是不是想说，你一个大一新生想说斯蒂芬•霍金是错误的？

（苏评：这就是辩论中，所谓的“诉诸权威”。

在没有反驳余地的时候，搬出权威来。

）H：不是我说，是兰•约翰说的。

一位数学和哲学教授，他发现霍金教授的推理是错误的，我同意他的逻辑论点。

但如果你不能忍受不同意霍金的思想，那么我建议你翻到他书的第5页，在书上，他坚持“哲学已死”，如果你如此确信霍金教授绝无错误和哲学真的已死。

那么好，这门课程其实也真的没必要了。

（苏评：这里，惠勒倒是高明了，他利用了“自相矛盾”这一最有效的辩论利器。

不过，具体地说，这里其实又是在“偷换概念”，因为霍金所言的“哲学”并非一般的哲学，他指出的是“传统哲学”落后于“物理学的发展”。

但是其实牛顿在他的书名《自然哲学的数学原理》中，已经包含了这种作为物理学家、数学家夺取“传统哲学”地位的野心。

）按照电影的编排，这里很明显雷迪森输了。

当然，这并是无神论输了，而是雷迪森的辩论输了。

而正如我们前面分析的：一开始这就是两种对宇宙不同理解的信仰，必然导致的结论。

２、第二辩：生命的来源（神创论与进化论）H：女士们，先生们的陪审团，在过去的150年间，达尔文主义一直在说：在解释人的存在时，上帝是不必要的，而进化论可取代上帝。

但进化论只是告诉你生命拥有后发生了什么。

那么，生物是从何而来？

其实，达尔文从来没有真正解决这个问题。

他假设是闪电刚好击中了，一些合适的化学物。

好极了，一个活生生的生命产生了。

但它只是没有那么简单。

（达尔文清楚地阐述了，物种的来源，是演变而来。

虽然他没有指出最早的物种，但是现在科学家已经沿着他的方向，找到个最初：单细胞生命。

而惠勒所言的生命诞生过程也被实验室所证明。

）你看，达尔文声称，所有生物的祖先都来自那一个单一的，简单的生物体，再经过长时间的变异，形成我们现在看到的复杂的生命体。

这些都是他沉思后的学说。

达尔文所说的名言：“Natura non facit saltum。

”（拉丁文）意思是“自然界并不进行突变式发展”。

著名的(基督徒)作家史特博•李指出：你能想像这样一幅场景，科学家们把整个38亿年历史浓缩为一天，即24小时。

至最后90秒时，开始闪现大多数主要现有动物形状、动物群的身影。

并不是达尔文预测的缓慢而稳定的（进化），几乎是在瞬间。

（这里的论据很明显就有问题。

以高度浓缩的时间表达来当作现实时间，然后把演变当突变，这样来反对达尔文，很明显是相当荒谬的。

就好像说，人一辈子几十年，对于我们而言是很漫长的，这就是我们的全部人生。

但是我们又经常用弹指一挥来强调时间过得快。

几十年也可以用弹指一挥来表达，难不成这就说我们的生命真的短到弹指一挥。

所以这里其实还是用“偷换概念”。

）因此，“自然界并不进行突变式发展”变成了“自然界产生一个巨大的飞跃”。

那么，有神论者如何解释这突如其来，开天辟地出现的新生物信息？

神说：“水要多多滋生有生命的物，要有雀鸟飞在地面以上，天空之中.”（创世纪1：21）神就造出大鱼，和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类，神看着是好的。

（创世纪：）换言之，创造发生了，因为神说有就有,命立就立，甚至在我们看来似乎是盲目的、无目标的过程。

其实从开始到结束，真的是神在控制。

很明显，电影为了展示三局两胜，甚至完胜。

不说在场的大一学生看起来都非常轻易就接受了惠勒的观点。

我所知道的，美国高中的科学普及程度应该不至于这样差吧。

而作为大学哲学教授，就算再差劲，也不至于毫无反驳的余地吧。

是的，他没有对此作出任何反驳，而是听了之后，另起一个反驳。

3、第三辩：神爱世人？

R：谎言，谎言，和更多的谎言。

（H：这容易忽视掉，到底你真的是不知道？

还是你不想去知道？

）答案应在那里，狂热的信徒所必备的装备。

只有你打开圣经，读圣经，那么你才会明白。

这些都是那个勇敢、年轻的大一新生所说。

“你们真是子民哪！

你们死亡，智慧也就灭没了”(约伯记12章2节)。

约伯另外还告诉我们什么？

“人为妇人所生，日子短少，多有患难”（伯14:1）“飞去如影，不能存留”（伯14:2后半节）“人也是如此，躺下不再起来”(伯14:12)“等到天没有了”（伯14:12前半节）好吧，至少他得到了那部分权利。

（惠勒：你身上到底发生了什么？

）当一个岁大的（男孩）看到他那身患癌症，即将死去的母亲。

很自然的为了母亲的生命向上帝乞求。

他向那个虚幻的。

在天上的阿爸父许愿。

包括永远爱祂、敬拜祂。

只要祂饶过她。

（惠勒：有时候，答案是否定的。

）告诉我，有一天，你失去你所爱的人，你会怎么样？

她在相信那谎言中死去。

她以为死了以后，在那里会有（上帝）爱她。

甚至在被祂扼杀生命时，她还是怎么想的。

一个允许这事发生的上帝，根本不值得去相信。

这就是为什么，惠顿，你会发现。

最坚定的无神论者曾经都是基督徒，但我们对此却都视而不见。

我们看到了世界的真实情况。

你看，莎士比亚说得对，“人生如痴人说梦，充满着喧哗与骚动，却没有任何意义。

”（很明显这又是编剧在搞鬼了，这个所谓的哲学教授，居然“诉诸同情”了。

因为他论证的愚蠢，居然是我不相信上帝的存在，因为我求他却没有得到应有的回答，他背弃了我，所以我不相信他。

这本来就是不合乎逻辑的辩论：因为我们同样不能说，医学治疗不了癌症，所以我就不相信医学了。

）H：罪恶，现在，据说“罪恶”是无神论者攻击基督教信仰最有力的武器。

不过，确实也是如此。

毕竟，存在罪恶牵引出了另一个问题。

如果上帝是全善、上帝是全能的，怎么会允许罪恶存在？

在其核心的答案是非常简单的：“自由意志”。

上帝允许罪恶产生，是因为“自由意志”。

从基督教的角度来看，神容忍罪恶在这个世界上是暂时的，有这样一天，那些真正选择爱祂的，将与祂一同住在天堂，摆脱罪恶的轧制，从而具有良性的自由意志。

换句话说，上帝对罪恶的态度，就是有一天摧毁它。

（有意思的是，这里惠勒居然不直接反驳。

却转移了另一个问题，一个本来就没有问题的问题。

上帝并不容许罪恶，因为按照《圣经》，上帝曾经用大洪水来惩罚恶人。

而且也将在未来以末日大审判来裁决恶人。

论证并没有意义。

很明显这是在“回避问题”“避重就轻”。

因为如果说上帝是仁慈的，是爱世人的，那么最少应该让他的信徒远离灾难。

）R：真好，太方便了。

有一天，我将摆脱在世界上所有的罪恶。

但在那之前，你只需要处理所有的战争，和大屠杀，海啸，贫困，饥饿，艾滋病，美好的生活。

接下来，他通过道德的绝对性来教育我们。

（这里，教授的观点倒清醒点了，他指出许多灾难并非只针对恶人所为，那说明什么？

这本来是最好的反对仁慈的上帝存在的依据。

因为仁慈就不会这样做。

比如非洲挨饿的儿童，他们能够有什么罪过。

注意基督教可没有什么上一代罪这一代受罚的观点！

但是，很奇怪地，他自己居然转入到另一个问题去：道德的绝对性。

很明显这是编剧必须尽快把话题转移到目的地去。

）H：但是，为什么不呢？

雷森迪教授，谁显然是一个无神论者，不相信道德的绝对性，但他的核心教学大纲说，他计划在最后一周对我们进行考试。

现在，我敢说，如果我设法为了得到一个“A”，在考试中作弊，他就会突然用上基督徒的语调强调说：“欺骗是错误的。

”我应该知道这点，然而，他的依据是什么？

如果我的所作所为，是为了帮助我成功，那么，为什么我不应该执行呢？

对于基督徒来说，道德的标准，什么是对，什么是错，是一条直线，最终直接向上帝（负责)。

R：哦，所以你说，我们需要一个上帝是具有道德性的，一个无神论具有道德是不可能的。

（同上，这里反驳也算是清醒的。

因为惠勒的大漏洞就在于，不相信上帝，也可以有道德。

就像中国几千年，靠儒家道德约束。

）H：不是的，但没有上帝，道德没有任何真正的意义。

我的意思是，甚至不存在，道德行为的标准对于基督徒来说，说谎，欺骗，偷窃。

拿我举例，我偷拿了并非我自己赚取学分等级是被禁止的，它是盗窃的一种形式。

但是，如果上帝不存在，陀思妥耶夫斯基（俄国作家）的名言所说：“如果上帝不存在，人可以任意妄为。

”虽可妄为，但毫无意义。

如果雷森迪教授是正确的，那么所有一切，我们所有的奋斗，我们的辩论，无论我们在这里决定了什么，也是毫无意义的。

我的意思是，我们的生命和我们的死亡，比金鱼也好不了那里去。

这是荒谬的。

R：所以，毕竟你的讨论，你所说的这一切无非归结为：选择相信或不相信。

（这里教授又一次犯大错误了。

他根本就没有反驳：既然没有宗教，也可以有道德。

甚至没有道德，即便道德沦丧我们还有法律。

人在生活中生活本来就不可能任意妄为，那会受社会遗弃的。

同样的，没有上帝和天堂，难道人类就没有奋斗的人生意义？

这也一样是荒唐的。

所以，这里又是编剧尽量转移到自己目的地上去。

）H：对的，那些就是我想说的，那些我想说的也曾发生过，你我位置之间的唯一区别：就是你拿走他们的选择。

你要求他们选择的标题就是："我不相信。

”R：是的，因为我想释放他们。

因为宗教就像是……它就像一记父母遗传给他们孩子的病毒，而基督教就是那最糟糕的病毒。

趁我们软弱、生病、无助时，它慢慢地潜入我们的生命。

H：因此，宗教就是像一种疾病？

R：是.是的，它感染了一切。

它是理性的敌人。

H：理性？

教授，你在很久以前就没理性了。

你在这儿上的不是哲学课。

它甚至也不是无神论课。

你所教的是反神论课。

这还不够，你自己不相信。

你还能让我们一起跟你不相信。

你为什么不承认事实？

R：你只是让他们陷入你的原始迷信中。

H：我要的是让他们做出自己的选择。

这才是上帝想要的（赐自由意志原因）。

R：你不知道我有多享受你将要的失败。

H：哦，但谁才是你真正希望失败的对像，教授？

我还是神？

你恨上帝？

这甚至都不是一个问题。

好了，你为什么恨上帝？

R：这是荒谬的。

H：你为什么恨上帝？

请回答这个问题。

你已经看到了科学的论据。

科学都在支持祂的存在。

你知道事情的真相。

那么，你为什么恨祂？

为什么？

这是一个很简单的问题，教授。

你为什么恨上帝？

R：因为祂把我身边的一切都夺走了。

是的，我恨上帝。

我对祂只有恨。

H：你怎么能恨一个人，如果他们不存在？

已经证明不了什么。

也许不是。

他们可以去选择。

是上帝已死？

还是上帝未死？

上帝未死。

（因为教授犯了傻，自己都忘记逻辑，只剩下个人情感。

人非草木，所以一旦在辩论中涉及情感就糟糕了。

而那些大智者往往也因为过于自负，性格上更容易陷入“愤怒”引发的非理性。

所以一句“恨”，其实就等于自己表明自己承认上帝的存在。

所以洋说最后惠勒的论证又一次借助“自相矛盾”，胜利了。

问题只是，编剧把曾经有的一次好辩论，勉强地放进去。

专业的辩论不会傻到如此的。

至于最后，一群大学生就因为这样的辩论而全部站起来宣称“上帝未死”，说实在的，我大一时也可能这样。

问题就是我们缺乏逻辑思考，只相信那种气氛和感觉。

）

上帝是又真又活的神，除他之外别无他神，希望每一个看完这个电影的人，能去读圣经，圣经是神的话语，任何一个信靠上帝，寻找他的，愿意听他话，在生活中尊行他旨意的人都是有福的，信与不信不可同负一轭，所以基督徒不要找不信基督的人结婚。

我们每一个信靠他的人，要在我们的生活工作中传讲基督的大能，要活出基督的样式，因为活着的不再是我们，乃是基督在我们里面活。

一口气看了美国谈宗教信仰的电影《上帝未死1-3》，虽然不是教徒，不会为宗教狂热，但是还是觉得这部系列影片很有意思，有的地方也很有感触，特别是第二部。

女主角历史老师葛蕾丝因为在课堂上回答了一个学生关于马丁路德金和耶稣思想的相通之处，但葛蕾丝是在课堂上把圣经里关于耶稣的记录给复述出来，解答学生提出的问题，是不是在课堂进行了传教灌输？

老师和学校方面都不相让，一场官司就这么开始了。

控方认为身为老师的葛蕾丝这样回答是利用课堂时间传教，把宗教带进课堂，引导操纵了学生思想，破坏了学校不在政治和宗教上站队的规矩，影响了学生自由选择的权利，影响多数人权益，从而引起学生和家长抗议，甚至被美国公民自由联盟(American Civil Liberty Union，ACLU)告上法院。

控方律师在法庭证明耶稣并不存在“我们要向世界证明一件事，那就是上帝已死。

”但辩方律师最终帮助女主葛蕾丝胜诉，让陪审团相信“上帝没死”，信仰在基督信众心中。

电影引发一个问题，学校该做什么？

老师该说什么？

李克、沈燕《蔡元培传》中关于《国民党的“党化”教育的历史》一章上也有类似情形：“蔡元培“教育独立”的主张与国民党政府的“党化教育”政策也越来越格格不入。

“党化教育”，曾被国民党在所谓“训政”时期作为教育的指导思想。

党化教育，在狭义上指执政党在学校推行自身政治理论和意识形态教育，甚至在学校建立和发展党组织，即教育的党化。

广义上指将执政党的意识形态推广到社会的教育。

”……1929年，胡适在中国公学的演讲中曾说过这样的话：“（现在我们）可以否认上帝的存在，但不能批评孙中山。

我们可以不上教堂守礼拜，但不能不读总理遗嘱，也不能不参加每周孙中山的纪念周。

”回到电影关于上帝是否存在这个缠绕世人与哲学家千载的难题，看看古希腊哲学家伊壁鸠鲁怎样“归谬法”来证明上帝的不存在。

大前提：上帝若存在的话，就一定既是全能的，又是慈爱的。

他是全能的，所以他有能力消灭现世的苦难；他是慈爱的，所以他一定愿意消灭现世的苦难。

小前提：但是这个世界充满了苦难。

因此，要么上帝不是全能的，所以没有能力消灭现世的苦难；要么上帝不是慈爱的，所以不愿意消灭现世的苦难。

可是，这都与大前提冲突。

结论：因此，上帝是不存在的。

显而易见，教授的逻辑与观点和伊壁鸠鲁一脉相承。

神义论则试图解答这个难题。

伊壁鸠鲁和教授的“苦难反证法”看似逻辑严密，无懈可击，实际上，在他们的前提中已经预设了信仰的现世功利性，因此规定：上帝须为现世苦难负责。

这一点正是许多哲人、作家反基督教的实质所在，也是现实生活中许多未信者抗拒上帝的主要理由，以及信仰者面对苦难时的莫大困惑。

电影中不少台词也很有意思，如：——若我们坐视不管、随波逐流，那今天的压力，就会成为明日的逼迫。

——如果准备坚持认为基督徒信仰的权利要从属于所有其他的权利，那就不是权利了（Somebody is always going to be offended. Two thousand years of human history proves that. ）。

总有人会（因为别人的信仰而感到自己）被冒犯，2000年的人类历史一直证明了这点。