年轻的教宗

好一个Post-Modernism的美剧，倾注了高度集中的注意力在小小的梵蒂冈之中，利用了我们普世对于教皇和教会的认知，做了反差处理。

摇滚、电子、美式民谣和教堂圣歌；虚构的保守主义宗教改革与当代宗教宣扬开放的宗教观等等，这一切的对撞最终是一个教宗的自我成长的故事，也是索伦蒂诺对于自己成长经历的映射。

所有这些显性且风格迥异的元素出现在同一部作品里，而且横跨他的创作生涯，《上帝之手》里失去双亲和抛橙子，《绝美之城》里对于当代性和古典性的思考认知，《年轻气盛》里的幻视女性集体讨伐的时刻、以及魂牵梦绕的威尼斯圣马可广场，都是频繁出现在其其他作品里的符号，以至于每次一出来就能近乎于stereotype般地联想到其象征符号背后所表达的意义。

’If you know, how true a banal platitude can be. After all, we are power and power is a banal platitude.’ 看到片中有很多金句都被其他豆友摘下来，如果不带任何语境，单一阅读，都会觉得是陈词滥调，但是放在这里的语境下，却经常是不由分说地语出惊人。

最后也不禁地再次感叹，索伦蒂诺是多么喜欢思考和反思啊，并没有到老生常谈的年纪，却不断地站在暮年的视角审视自己和周遭的世界。

然而，这些审视却能适用于全年龄段在思考和反思的人们。

看完教宗的最后一集，泪流满面。

年轻的教宗因剧痛而晕倒。

而威尼斯的广场上，满是微笑的人。

“这是我的身体”“这是我的血”耶稣说。

众生得救，而唯有教宗依旧在痛与苦中。

庇护十三世持着望远镜扫向人群，眼中噙着泪。

是否在那一刻，自己一生的痛与苦，都值得了？

教宗从来否认自己是圣人。

哪怕他手中诞生着神迹。

因为，他心底的痛苦从未消除。

但他选择攀爬一条更为艰难的路，“那门是窄的，路是小的，找着的人也少。

”背负着噬心的痛苦，为人指着这一条路，走向那扇门。

最后一集，我一直在想着曹植的《野田黄雀行》——“不见篱间雀，见鹞自投罗。

罗家得雀喜，少年见雀悲。

拔剑捎罗网，黄雀得飞飞。

飞飞摩苍天，来下谢少年。

”黄雀重获自由，而仗剑的少年，却前途未卜。

黄雀只能感谢少年，因为它无法解救少年，它甚至不知道，少年心中也会藏着无限的悲戚。

那时的少年，会像倒地的莱尼一样吧，忘向天空，对着流云，面带浅笑。

这就足够了。

国务卿说的对，莱尼注定做不了嬉皮士父母的孩子。

因为他们都如此笃定，当信仰与血亲相斥，他们都是克瑞翁，都是安提戈涅。

都是无法逃遁的命运之子，但血亲终究是血亲，只见一面，母亲决绝地掉转身。

血亲，是留给莱尼最深刻的烙印，她的儿子像她一样坚定、一样决绝。

一样有攀爬那扇窄门、那条小路的勇气。

莱尼是否放下？

他如何放得下？

他选择不再追问，也许是跳跃的袋鼠？

也许是胡安娜？

也许是橘子的香气。

他的面容依旧英俊，但目光却柔和得多，只是因为更加坚定。

“问余何适，廓尔忘言。

”

我上次去梵蒂冈的时候，非常幸运地赶上了星期天。

这个幸运不仅仅在于梵蒂冈博物馆每个月的最后一个星期天免费，于是我省了十六欧（一笔巨款）。

而且更重要的是，教皇每周日中午十二点都要在圣彼得广场接见民众，这正好是我逛完博物馆出来的时间，于是我非常幸运地见到了这个白胡子老头。

唯一不幸的地方是……这个老头说的是意大利语，我一个词都没有听懂。

这段经历给我留下了深深的阴影，直到今天我看了这部电视剧。

因为我们终于有了一个说英语的教皇。

在看这部电视剧之前，让我印象最深刻的、以梵蒂冈为题材的作品是南尼·莫莱蒂的《教皇诞生》。

而且两者在设定上颇为相似：导演都是意大利人；主角都是新上任的教皇；而且他们还都是被别人推上这个位置的，换而言之，都是政治游戏的牺牲品。

《教皇诞生》里，梵蒂冈是一个不折不扣的名利场，人人都戴假面具，言不由衷地说着没有人相信的漂亮话，宗教似乎只是一顶粉饰权利的花环。

所以教皇这个看似至高无上的位置竟然还变成了烫手山芋——聪明人都知道站到暗处，才能为自己争取到更多利益。

而新上任的教皇，惊慌失措得就像个毛头小子。

他先是在最为重要的首次阳台演讲中临阵逃脱，然后甚至直接离家出走消失在罗马。

他年轻时候的梦想是做一个演员，这样志向相比他本人的人生轨迹，显得实在很离经叛道。

但现在他发现，顶着教皇的光环，自己终于真的成了一个演员。

这几年越来越多的电影导演在进军小银幕，于是一夜之间，电视剧也全部都以“精致得像在拍电影”为荣。

这背后原因其实并不难理解。

短篇小说虽然精致微妙，但是令人念念不忘的永远都是长篇小说，这道理搬到银幕上同样没有错。

电视剧给了导演更多的创作自由，让他们可以更深入地描述一个人物，挖掘一个故事。

短篇可以让你在最高潮处戛然而止，但只有众生群像，才是真正的史诗。

有太多事情是一百二十分钟讲不完的，《年轻的教宗》就是一个绝好的例子。

第一集一上来，新官上任的Lenny就作了一段极为讽刺颠覆的演讲。

他先说了一些冠冕堂皇的套话，圣彼得广场上的教众个个感激涕零、无比虔诚。

突然他画风一转，说：“你们是不是忘记了自读，堕胎，同性恋？

”所有人都傻了，而他振臂高呼，满口美国自由民主精神，犹如被自由女神像附身。

接着Lenny满头大汗地从一场噩梦中醒来。

原来这一切都不是真的。

在这部电视剧的前两集，导演就像这样巧妙地设了几个套子让观众往里面钻。

于是有人以为这是加长版《教皇诞生》，离经叛道、时髦不羁的年轻教皇，象征着自由民主美利坚新势力，深刻批判他腐朽虚伪的意大利同僚。

又有人以为这部电视剧是“梵蒂冈版《纸牌屋》”，是一部傀儡教皇的教廷上位史。

那么你就太小看索伦蒂诺了，他的野心显然不仅仅限于此。

甚至于说，他恰好是反其道而行之。

如果说大部分的电视剧，不仅是《教皇诞生》或者《纸牌屋》，他们的目的是解构，是让“神” 变成“人”，让教皇、红衣主教、总统、让所有看起来遥不可及高高在上的人走下神坛。

那么《年轻的教宗》显然是将宗教放回那个神秘、黑暗的神龛。

他的目的是再造一个神。

权力斗争、宗教、人性和自由，这些主题会让一部电视剧变得很“好看”，但却不会使它们超过这个范畴。

就如同我们年轻的教皇Lenny，他真是一个争议十足的人。

早餐只喝一瓶樱桃味零度可乐，每天烟不离手，阅读塞林格的小说，看库布里克的电影，并且认为库布里克是美国最重要的导演而不是斯皮尔伯格。

（斯皮尔伯格的粉丝们注意了）多么有人格魅力。

但这些都不会让他成为一个伟大的人，都不会让他成为教皇。

因为要成为教皇，只有一个条件。

信仰。

Lenny就像神一样。

他是政治家，暴君，也是圣人。

在他面前，以政治家自居、一辈子玩弄权术的红衣主教们几乎不堪一击，无论多少次出招，都会被他轻描淡写地打回来。

这不仅仅只是因为他有更高明的政治手腕，更重要的是，他真的没有弱点。

他真的严于律己，真的过着清教徒的生活，真的可以抵制一切实质上的诱惑。

而他的敌人是什么？

不是一群每天吹胡子瞪眼、觊觎教皇位置的老头子；而是他的十亿教众，是每一个只寻求安慰却不愿意付出、只想要快乐却拒绝痛苦的人。

是每一个被所谓的自由主义纵容了太久的人，是被一次措辞严厉的演说就打击到要改变信仰的人，是以为千里迢迢买机票来罗马、和万人一起挤在圣彼得广场上就是伟大朝圣，淋一次雨就足够感动自己感动上帝的人。

在玩世不恭的外表下，他竟然是这样的严肃和保守，以至于无数次地被质疑，仿佛他想要给予教众的，不是宽恕，而是惩罚；不是爱，而是痛苦。

他要的是百分之一百的信仰，要最狂热的爱，最忠诚的信徒。

除此之外，什么都不是。

而他当然值得这样的爱和奉献。

因为他面对所有人的怀疑和打击，也从来没有退让一步。

这才是这部电视剧最珍贵之处。

要欣赏这部作品，你并不需要是一个教众，甚至不需要对天主教、对梵蒂冈有任何了解。

因为这位年轻的教宗，是一个真正的理想主义者。

他试图用一人之力，来改变整个教会，来对抗全世界的信仰。

“我爱主，是因为爱凡人是如此痛苦。

”“上帝就在你的眼里。

”————————————————————————————————————————（有剧透）以上是我看完前五集之后写的。

（并且发在了桃桃淘电影上）但如果说前五集是武士刀的话，后五集显然就是玫瑰。

这部电视剧结构非常清晰。

第五集是一个小高潮，Lenny终于得到所有枢机主教的臣服，虽然这种臣服大多来自“震慑”，而不是发自内心。

从第六集开始，又是一个新开始。

我个人觉得六七集节奏有些慢，但是这种铺垫未尝不是没有必要，从第八集开始，每一分钟都精彩得我不想眨眼睛。

如果说前半段是一个造神的过程，那么后半段则是将他王冠上的瑕疵一一拭去。

他被推到一个全所未有的高度，他不仅仅是神，还是父亲。

在这个过程中，Lenny更像一个人了。

他之前一些过于严苛的观点，对于同性恋、堕胎、教众的态度，也都有所软化。

他学会了笑，也学会流泪。

原来他根本不是一个暴君。

他的冷酷只是源于对自己的怀疑，这是一个信徒的中年危机。

而本质上，他本来就是一个温柔的人。

神爱世人，所以他也爱世人。

懂得如何给予爱的Lanny最终得到了所有人的尊重和认同，他成为了真正的教皇。

很遗憾，这部电视剧以“暴君”开始，以“爱”结束。

到最后我们的主角依然是一位圣徒，而且他的圣洁和悲悯毫无争议。

从某种程度上来说，索伦蒂诺扼杀了前五集他创造的一些“可能性”。

但从另一个角度来说，爱本来就应该是一切的答案，因为人不能永远活在虚无里。

而经历了这一场从否定到肯定的过程，或许我们才能更加懂得何谓“世人永远不明白，陈词滥调中有多少真理”。

——正如所有过去的教皇齐聚在Lenny的桌前，对他说，权力即是陈词滥调。

而爱，同样也是陈词滥调。

好在这部电视剧最终也没有结束在第九集——Lenny温柔多情的书信就好像一缕微风，温柔地拂过这剧中每一个人的脸庞，仿佛众生都沐浴在他的爱里。

与之相反，在全剧的最后十分钟，Lenny果然如我们所期待地终于出现在公众面前，做了一场无懈可击的演讲。

正当一切可以完美结束的时候，他却在微笑的人群里发现了不微笑的人。

他来不及追寻对方的身影，就倒在了地上。

这终于不是一场完美的仪式。

但这样的出人意料，这样藏在光明下永不散去的暗流，或许正是这部作品独一无二的价值。

年轻的教宗看似叛逆，但是当他说出"想想所有你喜爱的东西，那就是主之所在"，这句话令我瞬间泪奔。

想起我曾经深陷抑郁近乎绝路，全身感受如同被摄魂怪吸走所有快乐，和感知快乐的能力。

却在无意中迷上一个很幼稚的爱好，我像所有十几岁的小孩一样疯狂关注DZQ,而正是这个幼稚而全情的喜好让我的大脑无暇去感受抑郁（当然是强迫自己无暇关注），渐渐的从绝路中走出，重新获得快乐的本领，现在想想，那个幼稚的喜好一定是主赐给我的救命稻草（我依然很感谢DZQ，她是主的子民），我不是信徒，但我感受过主的恩泽。

除此以外，本片实在是太美丽了，构图，服装，对话时绝妙的留白，，欣赏本片时时不时在心中鼓掌叫好。

还有，很多年前，曾经有人问布拉德皮特“”你觉得最帅的人是谁“”，他说“裘德洛”。

我现在终于理解，，，这种帅是一种精气神，亦庄亦谐中不变的高贵、优雅。

1 sister marry ，lenny and 他的好基友一家三口都是老烟枪，很难说小朋友不是被大人带的2 Lenny 让Voiello倒美式咖啡的时候我真的笑出了声，和不接受菠萝披萨一样，意大利人也把美式咖啡视为异教端，点名要美式咖啡真的很侮辱了哈哈哈哈哈哈2 原来教宗不仅让那个私底下说sister marry才是真pope的老头和恋童癖送去了阿拉斯加，还送了那个不洗脚的神父去阿拉斯加……。

脑补一下lenny小时候去过阿拉斯加然后hate it so much 于是老了不喜欢谁，谁就得去阿拉斯加3 Voiello 不说god help me 说那不勒斯中锋快help me，笑死，足球迷比起上帝更信奉自己的主队，ps，导演Sorrentino 就是个铁杆那不勒斯球迷以及马拉多纳人迷，年幼去看那不勒斯比赛时，家中发生变故导致父母双亡成为了孤儿……很难说这部剧里的角色没有他自己的影子4 给了两次特写Voiello 在写给pope的布道的首页就写上了“Voiello 著”几个大字，lenny一副打都不想打开得样子5 那个Venezia 的打火机是pope看小朋友送给他的礼物的时候拿的，一堆东西里只有这个直接塞到了口袋里，Venezia 就是威尼斯，就是那个嬉皮士父母扔下他最后去的地方6 斯宾塞说Lenny的痛苦来自于他的人生，他的父母抛弃了他，所以他花费一生接受去接受他们寻找他们，父母对他越是疏离他就对父母越是渴望……而他把这种心理用在了教徒身上，于是隐藏自己，疏离教众，而迫使他们像Lenny渴望父母一样地渴望pope渴望教会……了解孩子的老父亲7.esther产子的时候，pope去看她，双手拿着一大盆花，起初我还在郁闷怎么没个人帮着拿一下，结果是为了挡脸哈哈哈，然后在门口，没手开门，pope直接一脚踹了进去……笑死了

宗教这样展示出来，导演或者编剧中想来是有人有宗教信仰，若非经历过这种感受，决不能将其如此深刻的表现出来。

教宗内心的挣扎与痛苦我不知道没有宗教信仰的人是否能感受得到。

某一集里面教宗说完：I dont believe in god，然后进行了长长的自我打压式贬低的忏悔。

这种信仰像是有一根细细的丝在向上拉着你，那些诱惑与欲望如同地球引力一般拽着你下坠，你不想堕落，每天艰难的紧紧的攥着那根细丝，偶尔疲惫不堪，想着不如坠入深渊去算了，这时你感受到god的援助，你发现其实除了那根细丝，周围还有无形的细密的，虽然不那么坚固，却也可以让自己缓一缓的网。

然后在dont believe in god 之后在内心又一次对自己进行深深的谴责，谴责自己的渺小，谴责自己的懦弱。

另外，I dont believe in god 而不是说god doesnt exist，多么痛苦的人啊，怀疑和寻找让人多么痛苦啊，但是谁能拒绝这种痛苦呢除了被愚蠢禁锢的人。

整部剧的恍恍惚惚梦境与现实的交错，更是加深了这种怀疑与痛苦，这哪里是权力的斗争，整部剧都是教宗一个人内心的斗争。

赞美这部剧，赞美它的直面信仰者的内心，那些令人不齿，难以言说的怀疑被这样表达出来，我想是能够增加自己内心的同情与理解。

另：年轻的教宗是没有堕落的哲学王？

恐惧与自由，没有施展权利的祈祷另：裘花真是美

宗教暗示与剧情解析（第二版）：4 暗示的狂欢-下（超长多图，慎入）前三篇：宗教暗示与剧情解析（第二版）：1 从梦开始（超长多图，慎入）https://movie.douban.com/review/8278128/宗教暗示与剧情解析（第二版）：2 暗示的狂欢-上（超长多图，慎入）https://movie.douban.com/review/8278186/宗教暗示与剧情解析（第二版）：3 暗示的狂欢-中（超长多图，慎入）https://movie.douban.com/review/8278348/说在前面：我对天主教不了解，如果出现对天主教传统的误读，请见谅。

另外圣经引文中，括号内的字是我加的。

并且引文可能也不太规范。

有很多猜测可能是脑洞，主要是提供一种解析思路。

瞭望塔（Watchtower devlin）-- 教宗走过画廊时的片头音乐因为隐去了歌词，似乎成了一个隐藏起来的“彩蛋”。

字幕组标注的“Watchtower（瞭望塔）-Devlin”查了一下，这其实是Devlin改编的鲍勃·迪伦的名曲“Along the watchtower（沿着瞭望塔）”。

而鲍勃·迪伦的“沿着瞭望塔”的歌词以晦涩著称，并据说是典出“以赛亚书：21:5-9”。

这里主要分析一下鲍勃·迪伦的原版“沿着瞭望塔”的歌词与剧情的关系。

因为片头所用的Devlin的改编版，其歌词保留了鲍勃·迪伦的全部原歌词，只是在其框架内加入了几段饶舌。

由于没看见有人翻译那新加几段饶舌歌词，于是用百度翻译硬译了一下，感觉其大致内容与剧情也没什么太大关系。

先说以赛亚书：21:5-9“他们摆设筵席，派人守望，又吃又喝。

首领阿，你们起来，用油抹盾牌。

主对我如此说，你去设立守望的，使他将所看见的述说。

他看见军队，就是骑马的一对一对地来，又看见驴队，骆驼队，就要侧耳细听。

他像狮子吼叫，说，主阿，我白日常站在望楼上，整夜立在我守望所。

看哪，有一队军兵骑着马，一对一对地来。

他就说，巴比伦倾倒了。

倾倒了，他一切雕刻的神像，都打碎于地。

”（《以赛亚书》我没通读过，所以连其基本内容都不大清楚，这里的解析结合了一些网络资料，所以可能有表述不准确的地方。

） 其中可能与剧情有关联的信息是“他们摆设筵席，派人守望”；“他像狮子吼叫”；“巴比伦倾倒了”。

其中的“他们摆设筵席”查了一下手上的纪博逊主编的《每日研经—旧约圣经注释》，也没有讲清楚这个“他们”是指谁，只说这是以赛亚看见的异象，而以赛亚书里面充满了这类预言性的异象（所以我大想看旧约的小先知书，词句很美，就是搞不懂它在说什么）。

不过“摆设筵席”这个意象，倒是在圣经中经常出现。

很多时候意味着“天国的筵席”，而这“天国的筵席”可不是那么好享用的。

新约里有个著名的“天国筵席”，大致是说：神召开筵席，派遣仆人请被召的人赴席，结果被召的人都不理，还把神差遣去的仆人凌辱杀害（一般解释为，世人不理神的召唤，并杀死先知），后来神就派兵把这些凶手灭了。

神于是又对仆人说“喜筵已经齐备，只是所召的人不配。

你们去把凡遇见的人都召来赴席。

”于是仆人就去把遇见的无论善恶都召来了。

结果神发现这些人没一个穿礼服的，就又责怪他们，并将他们捆起来扔到外面的黑暗中去。

基督自己对此的解释是“因为被召的人多，选上的人少”。

另外，一般认为故事里的“礼服”则可能意味着你要赴“天国的筵席”，就要在灵魂上有相应的“礼服”，似乎是在暗指灵魂的纯净。

（具体故事详见《马太福音》22章） “他像狮子吼叫”，在《每日研经》的注释里提到：依据希伯来文这里讲话的是“一头狮子”，而后来大多数现代圣经译本是依据昆兰的以赛亚卷轴翻译的。

而犹太拉比对此有别出心裁的解释（原注释说得挺复杂的，这里只讲大意）：先知在圣经中被比作狮子，而耶路撒冷也被称为“亚利仪勒”“上帝之狮”。

而这就与剧集中上帝的所在——圣马可大教堂联系起来了，圣马可是威尼斯的守护圣人，他的标志是“一只带翼的狮子”（同时也是威尼斯的标志）。

“巴比伦倾倒了”，这很明显是在说拜偶像的世界灭亡了，而巴比伦在圣经语境中也象征着世上的帝国，说的文学点就是“人心的诡诈帝国”。

所以整个这一段经文在剧情中可能暗示着：莱尼就是奉差遣去召人入“天国筵席”的人，而同时也是“守望人”，而他守望到的是“巴比伦的覆灭”，这同时也就意味着“天国近了”，而“天国近了，你们应当悔改。

”这也是圣经中施洗约翰在旷野中所传的道，耶稣也说过同样的话。

所以整个片头，配上背景音乐，基本是在暗示莱尼的使命，而音乐的源头《以赛亚书》的相关章节，其中已经暗含着“传悔改的道”与“最后的审判”（因为巴比伦倾倒了）。

并且《以赛亚书》的其他章节也预言了：施洗约翰为主开路；基督降临；神的救恩；末日审判等。

（当然，这些异象性的预言很难有一个统一的说法，往往众说纷纭。

） 而背景音乐与片头的油画有什么关系呢？

这就涉及到鲍勃·迪伦的歌词了。

“沿着瞭望塔”这首歌堪称神曲，在多部美剧中被应用，上一次震撼性的应用出自美剧《太空堡垒卡拉狄加》第3季剧末（《卡拉狄加》在我的个人排行榜上也是第1神剧，严重推荐），而“沿着瞭望塔”这首歌在其中起到了扭转整个剧情的作用（就不剧透了）。

其歌词是：“应该有办法逃出去，”小丑对小偷说，“这里混乱不堪，我无法解脱。

商人们喝光了我的酒，农夫们随便刨挖我的土地，他们当中没有人知道这些东西的价值”“没必要那么着急，”小偷慢悠悠地说到，“许多人都知道生活本身就是一个笑话。

但是你我早就过了那个阶段了，这不是我们的命所以我们别假装痛苦了，时间已经不早了。

”沿着了望塔，王子们正在四处张望女人们来来去去，还有许多赤脚的仆人远处一只野猫发出了不详的叫声，两个骑马的人渐渐走近，四周围狂风呼啸。

（歌词翻译来自网络，英汉对译的自己搜） 这里面与片头产生联系的是第一句“应该有办法逃出去”。

网上已经有人详细解释了片头油画的内容，基本上就是一部教会史的缩影。

所以片头音乐暗含的意思是：从基督教或教会的沉重历史困局中“突破出去”，而这个“突破出去”从剧情来看明面上是指“莱尼的作为”，但暗中却指向整个“基督再临”的计划。

就是说靠人自己是走不出这个困局的，必须有神的介入才能走出困局，因为即便是“莱尼的作为”也包含着神迹。

而让人不寒而栗的是最后一幅油画“圣巴托洛缪大屠杀”，莱尼在这幅前还冲观众眨眼。

而“圣巴托洛缪大屠杀”是天主教徒发动的一场针对新教徒的屠杀，这简直是十分的“政治不正确”，并且“屠杀”在当代基本被视为宗教的历史污点。

导演是想翻案吗？

! 但值得注意的是，这部剧是以“上帝真实存在”为前提的，所以这里的可能是借用“圣巴托洛缪大屠杀”的“审判性”，将寓意指向启示录中的世界终结以及“末日的审判”。

而“末日的审判”是由上帝亲自审理的，将能保证绝对的公正性（因为上帝就是真理本人嘛），就是说这里的“圣巴托洛缪大屠杀”象征的是“上帝的最后的审判”，而不是圣巴托洛缪那种“人对人的审判”。

所以莱尼对观众眨眼似乎是在说：你猜猜看，最后的审判来临时，你会得救吗？

（但无疑，当最后的审判降临时，是会死很多人的，所以才用了这幅画）

末日审判 另外说说后面的歌词，其中值得注意的是“小丑对小偷说”，这个小丑和小偷分别指的是什么？

按歌词来看小丑（joker），可能是指“觉醒者”，因为西方的丑角又有“愚者”的寓意，这基本就暗指着圣经的那句“神的愚拙总比人智慧。

神的软弱总比人强壮”。

所以小丑说“这里混乱不堪，我无法解脱”，因为其已经觉醒，所以觉得世间混乱，并寻求解脱；而随后的“商人们喝光了我的酒”，这里的酒可能暗指圣餐中的“基督之血（葡萄酒）”；“农夫们随便刨挖我的土地，他们当中没有人知道这些东西的价值”，可能是暗指圣经这句“天国好像宝贝藏在地里。

人遇见了，就把它藏起来。

欢欢喜喜地去变卖一切所有的买这块地”。

就是说商人和农夫的生命都为吃喝而已，他们没有一个人知道生命中的“价值”。

而已经“觉醒”的小丑，觉得一定有办法逃出这种无聊混乱的“生命困局”。

而“小偷”指什么呢？

耶稣说：“凡在我以先来的，都是贼，是强盗。

羊却不听他们。

我就是门。

凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。

盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。

我来了，是要叫羊（或作人）得生命，并且得的更丰盛。

是好牧人，好牧人为羊舍命。

”（此处引文括号内的文字为圣经原附的）。

联系到剧情，这里的“小偷”可能指的是基督以外的（详见约翰福音第10章）。

所以小偷对已经觉醒的小丑说“没必要那么着急，许多人都知道生活本身就是一个笑话。

但是你我早就过了那个阶段了，这不是我们的命，所以我们别假装痛苦了，时间已经不早了。

”就是说世俗的教导是：别为发现生命的虚谎，而急着逃向“神国”。

生命是个笑话我们早就知道，所以别扮“觉醒者”假装痛苦。

而最后一句“时间已经不早了”则是双关语，在小偷的话中意味着：生命不多了，别假装痛苦，抓紧时间寻欢作乐吧；但这句“时间已经不早了”与下面的歌词相关联时，则变成了：的确时间不多了，因为守望者已看见骑士来临，巴比伦就要倾倒了——意即神国马上就要来临了。

而“远处一只野猫发出了不详的叫声”这句其实是对应着以赛亚书中“他像狮子吼叫”，但在以生命为笑话的“小偷”们听来，那不过是“一只野猫”在瞎叫——上帝的“狮子”被去魅为“野猫”（都是猫科动物嘛）。

所以，鲍勃·迪伦整个歌词是在说：觉醒者想要超越这个世界，世界却对他说不要假装痛苦，时日不多何不寻欢作乐，但上帝的国（和审判）将在你意想不到时到来，并且正在到来。

这基本是以圣经视点在描述人的存在状况，同时也是在暗喻着剧中的所有人——你们现在是小丑（觉醒者），还是小偷（放纵者）？

（当然，这里解读的鲍勃·迪伦的歌词是从其圣经含义来解读的。

据说鲍勃·迪伦这首歌还有其现实影射，但似乎与剧情无关，就不展开了。

） “上帝”是什么？

（爱与愤怒）-- 因为解析中涉及到“末日的审判”，所以得说说基督教的“上帝”是怎么回事。

当然这就基本上就是个人理解和看法。

本来打算说得全面点，但后来发现如果要写得全面，那又会是长篇解析，且很多地方会与剧情没太大关联。

所以只简单说说与剧情理解有关的那些吧。

首先在圣经-创世纪中就已经阐明了“上帝”的两个重要身份——上帝是同时兼具“创世主”和“造人神”这两者的。

这就使上帝对于“人和世界”拥有了法权意义上的绝对主宰权（都是他造出来的嘛）。

而世界其他神话中的神，但凡不同时具有“创世主”和“造人神”这两个身份的话，按理说是没有资格去向人或世界施加惩罚或进行拯救的（因为那都不是你的嘛）。

所以正因为上帝同时拥有这两种身份，使上帝有权对世界和人作任何处置，这就是说上帝对世界和人有绝对的主权。

所以剧情中上帝对莱尼的任何安排，从理论上说，莱尼得绝对服从。

另外，圣经里的上帝还有其他很多特性，其中重要的大致有：至善，超越时间，全知，全能，鉴查人心，愤怒，嫉恶如仇，生命等。

这些特性都保证了上帝的旨意就是真理，而不是“毒菜”。

就是说，不是因为上帝法力大，人就必须听上帝的（靠力量压制，那就是暴君了），而是因为上帝是绝对正确的“真理”，所以人才必须听上帝的（他是正确的嘛，你怎么可以不听呢！

）。

这也就是为什么，仅仅因为上帝是“上帝”，就必须信他的原因。

而因为上帝是至善，并且是造物主，所以他不会为了“利益”而坑害“人”——世界都是上帝创造的，他坑害人类还有什么意义呢？

而现代性的思潮往往拒绝一个“人类的主宰”存在，其实是因为不再相信有一个作为至善和造物主的上帝存在，而是把任何性质的“主宰”都看做是“毒菜”。

所以，剧集里莱尼得施展“神迹”才能抵消掉“专断毒菜”的形象。

因为近代以来都或多或少地忘了或忽略了上帝的“神格”。

而上帝的“神格”是对“人”的完全超越，比如：上帝超越时间，而人是时间性的存在（耶稣说“在你们祈求已先，神就知道了”，其实就暗含着上帝超越时间的意思）。

上帝超越时间，即是说上帝根本不需要等到一切实际发生，就已经预知后果了。

也正因为上帝超越时间，预知一切后果，并且是至善的，所以上帝才是绝对“正确的真理”。

在这样的“神”面前，与“神”争论“为什么要这样，而不那样”，是没有任何意义的。

因为作为“人”，你是在没有掌握全部信息与真相的情况下，作出判断的。

而神则不然，他掌握全部的真相（超越时间)。

并且“神”即使给出解释，也是“人”听不懂的。

就像人无法向猴子解说“打针”为什么是为你好一样，猴子是听不懂的。

所以莱尼先开始也是不懂神为什么要让他成为孤儿，到最后他懂了——那是给他一个拯救父母灵魂的机会。

那神为什么不直说呢？

因为人是被困在时间中的，即使提前告诉你，你也不懂其重要性，只有当你亲身经历过了，你才能真正理解。

所以，即使是莱尼抗拒“神意”这件事，上帝也是认为莱尼不会因此后悔。

这看起来很莫明奇妙，但是上帝还有一个重要的属性就是“创造意义”。

莱尼越是抗拒“神命”，就越在“父母心结”上陷得越深，但当答案揭晓后，莱尼发现原来父母是背离神的。

这时，正因为他在“父母心结”上陷得很深，所以才使他更责无旁贷地要担当“神命”改变世界。

所以他不会为当初抗拒“神命”而后悔，因为正是当初的抗拒，才使他更切身的感受到“改变世界”的必要性——就是说，是当初的“失败”的历练，让他一旦醒悟，能走得更远。

而莱尼当初的“抗拒”在答案揭晓的那一刻，被上帝赋予了“全新的意义”。

所以莱尼最后不是“放下心结”，而是理解到为了“解开心结”必须担当一个更大的使命，而不是像他之前认为的那样只“召唤”真心信仰的信徒就行了。

在这一刻，当初的“心结”没有被放下，而是从抗拒神意的动力，转变成了担当神意的动力。

而在前面的解析中曾提到“上帝即是真理本人”，这源自耶稣在最后的晚餐上的话：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去”。

这个意思就是说“真理”不是一个抽象的概念（如哲学所认为的那样），而是一个有灵的“活物”。

所以这个活着的“真理”是会主动“自我实现”的（当然耶稣那句话本身是另有重点，就不分析了）。

而在这部剧里我们看到“神意”无处不在地在推动剧情，其实就是上帝作为真理本人在“自我实现”。

而当代思潮却是将“真理”当成一个抽象的概念来理解。

而“真理”一旦变成抽象概念，“真理的实现”就需要海量的“炮灰”，当代因“意识形态”而造成的无数悲剧就是注脚。

所以“真理”必须是一个有灵的“活物”，才能保证每一个人不会是“冤死的炮灰”。

而基督教的上帝则是通过“最后的审判”和“创造意义”来完成这一点的。

就是说即使你这一辈子受尽冤屈，但只要在灵魂上依靠上帝，上帝会为你的每一滴眼泪“创造出新意义”——即，你的每一滴眼泪都是走向上帝的一步，而不是在世上白白的受尽委屈。

并且在“最后的审判”中上帝会为你在人世的每一点冤屈伸张正义（因为，基督教的上帝，同时还是一个嫉恶如仇、有冤必申的上帝）。

而“末日审判”的公正性，正是建立在上帝的这些特性上的，上帝同时是爱与愤怒的上帝，上帝对人类的罪恶的愤怒有多大，对人类的爱就有多大。

所以我们会看到莱尼的最后的布道是“在天国拥抱你们每一个”。

就是说，上帝的爱与愤怒这两个看似矛盾的基本性质，都是必须贯彻到底的。

这在圣经里表现为“旧约”的上帝所代表的律法主义（对罪的愤怒），与“新约”的上帝所代表的爱与救赎。

单从名字来看，似乎是“新约”废除了“旧约”，但其实即使是作为“新约”的订立者——耶稣本人也说过“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。

”可这怎么成全？

使徒保罗说“所以凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义。

因为律法本是叫人知罪”。

就是说没有一个人能在上帝“超严苛”的律法下幸免，在上帝的律法下所有人都是有罪的。

因为上帝本人是“绝对的正义”，所以上帝不能容忍任何一点点的罪恶，每一点罪恶他都必要追讨，每一点冤屈他都必要伸张。

而“罪的工价（意即：后果）乃是死”。

上帝的这种“严苛”在人类看来，实在是太夸张了。

因为作为“人类”我们总是站着说话不腰疼的，即使是在日常生活中，我们也总是忽视他人的“委屈”，这是人类的特性决定的。

因为如果“睚眦必报”，那么整个人类社会都将无法运转。

所以，我们每一个“人”都曾为了生活继续向前，而压制过自己的“委屈”，同时也压制过别人的“委屈”。

但上帝不是，作为“真理本人”的上帝，对每一个人的委屈都感同身受。

“上帝爱每一个人”这句话，同时也意味着上帝不容忍每一个人受到委屈，所以上帝的律法会超严苛。

但如果是这样，上帝早就该灭掉整个人类——谁能说自己没有让任何人受过半点委屈呢？

但上帝的愤怒有多大，上帝的爱就有多大。

正是因为上帝的正义必要彻底的伸张，所以上帝为了救赎人类，派遣了自己的独子耶稣来为人类赎罪。

因为三位一体，耶稣基督被认为是上帝本人亲临人世。

基督之死的意义就在于，神同时是“创世主”。

创世主替人死了，即等于是还给了世界一个远多于世界的东西，所以获救的人是被“赎买”出来的，出价将人从罪中“赎出”的是神，而不是人自己。

基督必须以自己的死亡才能“赎出”神所爱的人，基督的死正是成全了律法的公正。

个人认为，这才是耶稣所说的“我来不是要废掉，乃是要成全。

”的意思。

圣经上很多看似平常的字句，其实背后包藏着极其沉重的悲悯。

“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”不是一句轻飘飘的话语，而是神亲临人世，为人而死的血淋淋的救赎。

就是说，在上帝看来，只有他亲自付出血淋淋的代价，才能在不违反“公正”的原则下，将那些愿意信他的人从罪中“赎出”。

所以上帝的“超严苛”，并不是高高在上的站着说话不腰疼。

圣经旧约中多次提到“以眼还眼，以牙还牙”这一原则，而新约中不大提这事。

因为基督之死即是上帝亲自实践了这一“旧约”原则，以创世主的身份受死，将人从罪中赎出。

基督之死即是还给“正义”的一个“正义”，这是神对自己的“毫不妥协的正义”的亲自实践。

上帝的愤怒与爱，在基督之死的救赎中被“贯通”了——上帝的正义愤怒到要处死所有的人，同时上帝的爱深重到愿意亲自替所有人受死，并因为上帝是“创世主”才使这种“替死”有效，且不违背“正义”。

就是说，本来按照“正义”原则，只需要处死一个手下，但现在“主人”站出来说“我来替他死”，并且真的“替人死了”。

但因为上帝是“创世主和造人神”，所以“上帝的替死”不等同于“人的替死”是一对一的（你只能替一个人死），“上帝的替死”等于是死掉了这个“主人”以及因主人而存在的全部手下，这就足够偿还“正义”所要求的所有“复仇”内容。

因此基督之死同时“成全”了上帝的愤怒与爱。

另外《圣经》中还有一个很重要的启示——就是“时间”。

《圣经》开篇就说“起初　神创造天地。

”，即是在提示着“时间性”，就是说这个世界是有开始，也有结束的。

就像鲍勃·迪伦那首“瞭望塔”的歌词一样，在你不知道的时候上帝已经打发人来终结世界了。

所以“末日审判”固然是在审理罪恶，同时也在逼迫人思考“存在”的意义，警示人类不可以像那个“小偷”一样把生命看成是一场毫无意义的“玩笑”。

而在涉及到末日审判的《启示录》中上帝则说“都成了。

我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终。

我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝”。

阿拉法和俄梅戛是希腊字母的第一个和最后一个，就是说人因上帝而被开启，因上帝而结束。

人在上帝所给的“生命”中，是一种“时间性的存在”，而上帝不是让人在“时间”中白白耗费生命，而是要让人体悟和学习“永恒”——即爱。

而“爱”不是指世俗之爱，而是奉献自己的付出之爱，所以“生命泉的水”是白白赐给人的。

而所谓的“末日审判”，怎么听着都让人觉得不舒服。

但其实，难道没有“末日审判”人就不会死了吗？

如果没有“末日审判”那么生命就真的是一场毫无意义的笑话了（反正你都得死嘛，你做什么又有何意义可言呢），反而是因为有了“末日审判”，倒让生命具有了“意义”。

就是说，人虽然还是会死（还是会有末日），但你生前的行善和作恶都因“审判”而具有了意义。

这样“正义”“善恶”就不再是“人”自己设定的规则与标准，而变成了一种“绝对的标准”。

因为人自己设定的标准，也是人可以自己改变的，而生活中我们确实也在不停的调高（对别人）或调低（对自己）这些“标准”，以至于“正义”“善恶”很多时候都成了牟利或迫害的“幌子”（这个话题太大，就不展开了）。

所以在基督教语境中“末日审判”所导致的“绝对正义”的伸张，是建立人生意义与保存“正义”标准的极其重要的一环，而这一点却被当代思潮有意无意地“拒绝”了。

长胡子的女人（上帝与诸神）-- 长胡子的女人这幅油画，在第一稿时因没有查到其出处，被解读错了。

后来看到“翻托邦字幕组”的注释，才知道（感谢翻托邦字幕组）。

后又查到有人写过更详细的关于这幅油画的介绍（有兴趣的可以自己去搜“《年轻的教宗》里，长胡子的女人是谁？

”这篇文章，下面关于长胡子的女人这幅油画的介绍引文就出自该文，这里也感谢文章的原作者，）。

所以这里重点是解读其在剧中的寓意。

这幅油画中的两个人是历史上真有其人，喂奶的是妻子，“她是意大利17世纪时候的奇女子马格达莱纳·文图拉（Magdalena Ventura）。

根据画像上一块石板铭文，我们得知她来自阿布鲁齐地区（Abruzzi），在37岁的时候突然长出满脸胡须，当时她已经生育了3个儿子，而这幅绘画诞生的时候，她52岁。

”她身边的是她丈夫。

“这幅作品旁边还有一些文字，称马格达莱纳·文图拉为“自然的伟大奇迹”。

文图拉跨越了边界，打破了分类。

17世纪，人们对其充满好奇，甚至认为她是怪物，另一方面，文图拉是一个事实，她是真实的。

“对于里贝拉来说，他的描绘对象不是一个自然的怪胎，而是个体性的奇迹和谜团。

里贝拉以一种平静而阴郁的自然主义呈现文图拉，也赋予她以尊严。

里贝拉以温柔、同情的视角审视现实世界，其创作也展现了艺术家动人、令人难忘的眼界。

马格达莱纳·文图拉打破了她的世界中的每一条法则，里贝拉则将之化为不朽。

”（引文来自《<年轻的教宗>里，长胡子的女人是谁？

》一文） 这里，重要的不是这个“马格达莱纳·文图拉”身为女人，为什么长胡子，而是“称马格达莱纳·文图拉为‘自然的伟大奇迹’”以及“马格达莱纳·文图拉打破了她的世界中的每一条法则” 这即是说当剧中出现这幅油画的时候，可能意味着：将出现“超自然的奇迹”，或某种“规则”将被上帝打破。

而《长胡子的女人》这幅油画每次都是与旁边的另一幅油画《崇拜维纳斯》一起出现的。

而据《<年轻的教宗>里，长胡子的女人是谁？

》一文介绍说：“它来自提香的手笔。

《崇拜维纳斯》（The Worship of Venus，1518-1520）而今收藏于马德里普拉多博物馆，描绘了每年4月1日向维纳斯献祭的仪式，妇女会像女神献祭，以‘清除她们身上的每一个瑕疵’。

在画面右侧，两位女性作为维纳斯的代理人正在检查祭品，而在前景的草地上，爬满了婴儿，他们爬树、射箭、拥抱、打闹、撕扯对方的头发、在空中飞翔……这幅稍微显得有些疯狂的景象，在某些意义上，又展现了另一种真实。

” 而这两幅画在现实中都不是梵蒂冈的收藏。

就是说，导演刻意地把两幅画放到了一起展示。

维纳斯是出自希腊神话，而希腊神话中的诸神基本被认为是反应了人间的种种状况，甚至在古希腊就已经有一些人认为，希腊诸神其实是人自己制造的“神”。

所以，《维纳斯》与《长胡子的女人》这两幅画所代表的寓意其实是对立的，这是在提示“上帝”不同于“人自己造的神”——人自己造的神反应了人间的规则，而上帝则是打破“规则”的。

长胡子的女人 VS 维纳斯 而这两幅油画在本季中一共出现了3次，下面逐一分析： 第1次 出现在第五集开头。

事件顺序是：莱尼对忏悔神父说上帝降临在市郊补胎店；（苏里妹妹的）棺材上船（离港回去）；接着两幅油画首次出现；紧接着就是埃丝特第二次引诱莱尼（这次被沃伊洛拍照）。

而这集随后发生的重要事件大致有，莱尼与杜索里埃出游（期间剪入幼年出走事件）；三重冕抵达；沃伊洛的照片阴谋被莱尼戳穿，并被训斥；莱尼的枢机主教演讲；埃丝特忏悔并看见花开的神迹（其实花开是暗喻受孕）；“圣痕”骗子被驱逐。

大致可以看出上帝的这次打破“规则”，其重点很可能是落埃丝特身上的。

所以这两幅油画一出现，紧接着就是埃丝特第二次引诱莱尼，就是说上帝“破例”赦免了埃丝特，并在该集结尾打破了人间的“规则”，让埃丝特受孕了。

而从以前的剧情中我们知道，埃丝特和其丈夫皮特都是不能生育的。

而前面我们分析过埃丝特所生的小庇护很可能是“基督再临”，而埃丝特即犯有“通奸”罪，又不是处女怀孕。

所以这次的“打破规则”可能还暗指着“基督再临”这件事。

第2次 出现在假父母事件前。

这次的“打破规则”可能是针对莱尼重享天伦的期望——即打破人伦规则（不过这种打破一直都存在，似乎没有理由特别用油画来提示）。

第3次 出现在莱尼为小孩作导游，期间与一个小孩一起观话，小孩说“我不想要一个留胡子的妈妈”，莱尼说“你得学会知足常乐”；小孩回“我不想这么轻易满足”；莱尼说“你说的对，我也不想再这么安分下去了”。

而之后又经过几个小事件后，莱尼去了威尼斯。

这里如果说是打破了什么的话，也可以说是“神命”对人间规则的“无视”，但看起来这第二次与第三次，更像是莱尼的内心的反映：就是说莱尼作为一个凡人，很渴望人间的亲情，所以与《维纳斯》那副画每次都与《长胡子的女人》一起出现。

就是说莱尼也和那个小孩一样不想要一个“长胡子的妈妈”，而想要一个正常的而母亲。

《维纳斯》那幅画里有众多的小孩在嬉戏，就是说莱尼渴望的是“被爱”，而上帝却要他担负沉重的神命（奉献与付出爱）。

而《长胡子的女人》第一次出现时，有个很有趣的细节——莱尼是和古铁雷斯一起在看画，莱尼看的是《维纳斯》那副，古铁雷斯看的是《长胡子的女人》。

而古铁雷斯是可以看到“圣母”幻象的，就是说古铁雷斯似乎早就接受了“上帝”与上帝的“召唤”。

哮喘主教（隐藏 Boss ？

）-- 哮喘主教卡尔塔尼塞塔这个人目前还看不大清，但有一些迹象显示这个人可能很大的问题。

所以哮喘主教所说的话不管听起来多有道理，都不大能看做是“正面”的道理。

本季中出现了四个半抽烟的人，其中莱尼，玛丽嬷嬷，杜索里埃，这三人的身份都是孤儿，第四个抽烟的人就是哮喘主教，所以很可能哮喘主教小时候也是孤儿。

也许正因如此，他才特别热衷于用“孤儿”理论去看待莱尼。

并且当莱尼后来对他说：“你是对的，当一个孤儿走向成熟，他会发现一个全新而年轻的自我”时，他特别兴奋，立刻补充“在那时，他就有话想说了”，并指着莱尼不停地重复“你会说出来……”但前面已经分析过了，随后莱尼点不着烟，即暗示着上帝受够了哮喘主教的这种看法，等于是否定的哮喘主教的“孤儿”理论。

（还有“半个”抽烟的人是媒体女苏菲，她曾要求抽烟，但被莱尼阻止了。

难道她也是孤儿？

） 而哮喘主教另一次引人注目的举动，就是与沃伊洛一起去劝说斯宾塞辅佐莱尼。

当时，哮喘主教向斯宾塞伸出一只手；斯宾塞立马泪崩，并说“他在提升（或衡量）上帝的重量”；随后哮喘主教问斯宾塞“那上帝的重量是什么样子的 迈克尔？

”，斯宾塞回答“非常脆弱（Very fragile）”，哮喘主教说“是特别的脆弱，这就是为什么你要帮助我们，使我们的上帝更坚强（to fortify God）”；而斯宾塞回“我努力过，这是条死胡同”，哮喘主教回“不 迈克尔。

我们穷极一生努力尝试，直到我们死亡之前我们仍然在尝试，这就是我们作为神父的职责，我们给上帝以重量（We give God's...weight!）”随后斯宾塞就去求莱尼让他回归，并愿意担任圣职长（之前斯宾塞拒绝了这一职务）。

结果这次莱尼拒绝了。

测度上帝的重量 这个话是说得很动人，但却可能有很大的问题。

耶稣说“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。

”（太:11:28），就是说你到基督这里来是放下“重担”的，即是说基督才是那个为你背“重担”的人。

说“我们使我们的上帝更坚强”这还勉强可以理解，但后面又转到要主动的给神增加“重量”（We give God's...weight!）是什么意思？

你是嫌基督为世人背负得还不够重吗？！

并且之前还说神“特别的脆弱”，创造天地的神“特别的脆弱”？

但奇怪的是作为“智慧”象征的斯宾塞居然认同这种说法，并大受感动。

怀疑这种说法可能是来源于某种“经院哲学”，而“经院哲学”太过浩瀚我不了解。

但“经院哲学”据说是受过柏拉图和亚里士多德（即古希腊“智慧”）很大影响的，这倒是与斯宾塞所代表的“智慧”产生了关联。

另外，我不了解天主教传统，也不知道按天主教传统怎么看这个“We give God's...weight!”，如果产生误读请见谅。

不过从后面莱尼对斯宾塞的拒绝，以及剧中上帝处处在引导事件走向来看，剧集中的上帝似乎也是不认同哮喘主教这种说法的。

所以这似乎在暗示人的“智慧”无法理解一个活生生的上帝，以至于认为上帝需要凡人的“帮助”才能完成计划。

另外导演对这次的哮喘主教与斯宾塞的谈话性质，也给了一个提示：哮喘主教和沃伊洛是冒“雨”去找斯宾塞的，雨即上帝的愤怒或不满，这是剧集中多次出现的寓意。

而斯宾塞还特别说了一句“你顶着这么大的雨来……”，哮喘主教和沃伊洛都没有打伞，都被雨淋透了。

而哮喘主教送莱尼“别针”那次，他说“圣父啊 这东西用处极大，但您必须先打开它”，这无非是建议莱尼打开心结，采取一个开放的心态。

结果别针被莱尼直接拉弯戴在了手上，并说“这东西不打开的话也挺有用”。

这个可能是在暗指圣经《传道书》里的那句话“你要察看神的作为，因神使为曲的，谁能变为直呢？

”。

而莱尼的行动也似乎在暗示：现在不是教会要开放心态，诱人走进来；而是世人要打开心防，神好进入人心中去。

从上面，我们可以看出，这个哮喘主教在教义理解上似乎存在着某种“问题”，并且从剧集中上帝的“表现”来看，上帝也似乎并不认同这个哮喘主教的观点。

下面开始脑洞： 在猜测埃丝特出逃时，我们提到过，埃丝特的出逃除了逃避神命外，也有迫于某个势力的“压力”的可能，因为耶稣年幼时曾被家人带去埃及，以躲避希律王的迫害。

而剧中埃丝特出逃前，沃伊洛曾差点被莱尼免职，并曾因胁迫埃丝特引诱莱尼而被莱尼训斥过。

就是说沃伊洛是被莱尼盯着的，很难想象沃伊洛还敢背着莱尼，针对埃丝特搞阴谋；而埃丝特出逃时，斯宾塞很可能已经病了，并且以斯宾塞的作风，针对埃丝特搞阴谋的可能性也很小。

所以，如果说当时整个教廷还有谁有能力，并且敢针对埃丝特搞阴谋的话，就只有这个哮喘主教了。

从身份上来说，斯宾塞敢与沃伊洛拒之门外，但这个哮喘主教一出面，斯宾塞只能把两人让进屋去。

并且哮喘主教几句话就把斯宾塞说得泪崩，从这一幕来看，似乎他还是斯宾塞的前辈，所以有教导斯宾塞的资格和能力。

而哮喘主教第一次登场时曾说“贝尔拉多才47岁了，还很年轻。

这意味着我们活不到看见下一个教皇的时候了，多么让人悲哀啊”。

当时就有主教说回他“卡尔塔尼塞塔 你能活着见到这个教皇，已经是个奇迹了”。

这说明，这个哮喘主教似乎是他们所有人中资历最老的一个，以致于莱尼在收到别针那次，也没有让他过于难堪。

所以他应该也有力量和人脉在所有人都不敢动时，策动某种针对埃丝特的阴谋。

而在圣经中耶稣一家逃去埃及，是为了逃避希律王的的迫害，而希律王也被认为是“犹太人自己的王”。

哮喘主教在教廷中的地位、资历与能量也可说得上是“无冕之王”，这似乎也与“希律王”形成了某种对应。

但更重要的是，他第一次出场时说的“这意味着我们活不到看见下一个教皇的时候了。

多么让人悲哀啊。

”他老人家到了这把年纪，职位也到头了，多见一任教皇意义很重大吗？

这看起来更像是在说：因为莱尼很年轻，他活不过莱尼，不能等到莱尼死后，好为自己谋个教宗之位。

所以才觉得这“真让人悲哀”。

而当沃伊洛向他提出公布“丑闻照片”备份，并说“十五天后 我们就会有一位新教宗了，一位成年教宗”时，他问“会是谁？

”，沃伊洛答“斯宾塞”，他说“或者是我”。

沃伊洛答“好吧……到时候你就是新教宗”。

可见哮喘主教对教宗之位是极有兴趣的。

虽然，他随即又否决了沃伊洛的提议，但那是因为他认为“照片如果公布，会拖累继任的教宗”。

并且，他随即又向沃伊洛要去了照片备份，并放在鼻下嗅闻，似乎是在嗅闻着与自己失之交臂的最高权力的气味。

权力与阴谋的气息 而当玛丽嬷嬷用烟嘴设局，并通知沃伊洛后。

哮喘主教又和沃伊洛去策动斯宾塞，期间他一直在吸着氧气，随后向斯宾塞跪拜亲吻戒指时，神态似心有不甘。

不知道其跪拜斯宾塞，是不是想把斯宾塞当枪使。

但其能屈能伸，善于隐藏自己，很有阴谋家的素质。

怀疑，这个哮喘主教如果不死的话，可能会成为之前所猜测的“莱尼之死”的教廷内因。

“历史鸡汤”？

-- 在第十集，出现了诡异的一幕：十五位前任教宗出现在教廷。

这十五位具体是谁不得而知。

不过从数目来看应该不是历任“庇护”。

而是选了一些重要或可能有争议的历史教宗，所以猜测其中为首的那位可能是圣彼得。

但更诡异的是，当莱尼向其请教时，为首的那位却给出了一个“鸡汤式”的答案：“比起上帝，相信你自己才是最重要的，莱尼”。

以至于莱尼都直接认为这是“陈词滥调”。

而为首的那位却回：“要是你真的明白这些陈词滥调，有多么正确就好了……毕竟，看看我们，我们就是掌权者。

而权利，就是这些陈词滥调。

” 那么这位为首的到底在说什么？

“比起上帝，相信你自己才是最重要的”这不就是当代流行的“鸡汤”吗？

但从剧情来看，这是莱尼在向历任教宗求教，此处绝不应该出现“鸡汤”，并且还是某种“反教义的鸡汤”。

可这是出自前辈“教宗”之口，又绝不可能是“反教义”的。

权力就是陈词滥调 所以猜测：这里的对话似乎只有以“本体论”为前提，才能解释得通。

就是说：作为“人”你对上帝的理解是“有限”的，你只能通过你自己的经历去感受“上帝”。

但上帝本身却是“无限”且是“自隐”的，上帝始终有一部分是隐藏在“神秘”中的。

所以作为个体的“人”是没有办法彻底弄懂上帝的意图的（圣经中就多处提到的“他的智慧无法测度”），“上帝”在某种程度上是“人”无法理解的。

以此为前提，才谈得上“比起上帝，相信你自己才是最重要的”。

就是说，因为你无法彻底的“理解”上帝，所以比起靠外部事件来猜测上帝的意图，更重要的是相信你自己心中的“上帝的声音”。

而这里的“相信你自己心中的‘上帝的声音’”，并不等同于鸡汤式地“相信你自己”。

因为按世俗所说的“相信你自己”，其判断的标准是“人自己的感受”，这就会导致泥沙俱下的后果——你自己的贪欲、人性的惰性、趋利避害等等这都是“人自己的感受”。

所以鸡汤式的“相信你自己”往往导致的是“放纵你自己”。

而“相信你自己心中的‘上帝的声音’”，其判断标准的是“窄门”。

新约《希伯来书》说“主说，那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样。

我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。

”这大致被认为是基督将新约的律法刻在人心里。

所以剧中的“比起上帝，相信你自己才是最重要的”，其实是指相信基督写在人心中的律法。

而基督写在人心中的新约的律法，是区别于旧约中的刻在石板上的旧约律法的。

新约的律法的一个基本面相就是“爱”，但这种“爱”很难捉摸，甚至有时表现得不大像是“爱”。

比如：莱尼年幼时的出走，是因为“爱”自己的兄弟杜索里埃，而返回了孤儿院。

但问题是莱尼想去找父母这同样是因为“爱”。

这里面有个很细微的差别，就是当人面临选择的时候，往往会为自己的选择寻找各种理由，以支持自己的选择。

可很多时候，即使所有的表面证据都表明某种选择是正确的，但人心里却会有一个很细微的声音在告诉你“这样做不对”。

而这个细微的声音，往往被认为是圣灵的声音。

而人心中的“圣灵的声音”所指出的选择，往往会是所有选择中最难走，同时也是最痛苦的那条。

比如幼年的莱尼最后选择的就是藏起自己的悲伤，将生命的爱分享给自己的兄弟杜索里埃。

所以，“比起上帝，相信你自己才是最重要的”，是在说：不要相信你自己为某种选择找到的依据和理由，哪怕你所依据的是“上帝”的教导。

因为那其实是在相信“证据”，是依据选择的“后果”在作趋利避害式的选择，而不是在相信自己内心的那个声音。

而你内心的那个声音是上帝写在人心里的律法，它要求的是做“正确”的事，而不是“利己”的事。

当然，这其实很难分辨，即使是信徒也很难分清哪一种是来自圣灵的声音。

但有趣的是，这种分辨过程，往往也是一个自我剖析和自我审判的过程，其中会充满内心的煎熬。

这就迥异于当代鸡汤式的“相信自己”——选择让自己“最舒服”的路。

在剧中，莱尼与杜索里埃曾就安吉洛·桑切斯的自杀有过一场讨论，这段讨论以“什么时候你才会长大”这个提问开始，也以此提问为结束。

而纵观杜索里埃的历程，杜索里埃的“成长”其实是向“世界”向“罪恶”妥协，而那也正是选择了一条让自己“最舒服”的“大路”，其后果是通向灭亡的“宽门”；而莱尼的“成长”则是通向那条更艰难的“窄门小路”。

而剧中的“要是你真的明白这些陈词滥调，有多么正确就好了……毕竟，看看我们，我们就是掌权者。

而权利，就是这些陈词滥调”。

这其实是在说，权力其实就是“陈词滥调”：掌权者因为有选择的权力，往往会认为这样做对，那样做不对，但其实都不是关键所在。

因为事情最后究竟会变成什么样，这只有上帝才知道，而按基督教的历史观来说，世界的走向是由上帝决定的，而不是由人的选择决定的。

这个道理很难理解，因为其中否认了很多我们习以为常的因果规律。

比如“得民心者得天下”，其实如果真正去看历史的话反例有很多，比如历史上的超级大帝国——蒙古帝国，那是因为得民心，而建成了一个超级帝国吗？

所以，这句话不是在否认人的“选择”的功用，而是说面对这个世界与命运，即使是“权力”也是“乏力”的。

任何“选择”后面都藏着某种“不可预测”性，所以归根结底，最后决定世界走向的还是“上帝”。

所以“权力”也因此成了陈词滥调。

到此，理性的思辨已经走到尽头，就是说“理性”的思辨无法让人走出人是“时间的性存在”这个终极困境。

而人面对这个“不可测”的世界又必须进行“选择”，所以能信任的就只有上帝放在人心里的“圣灵的声音”，其他的得交给上帝去成就。

意即：人终究是无法战胜命运的，所以人需要一个“善意的上帝”来拯救。

所以无论是“相信自己（内心的圣灵）”还是“权力”都是陈词滥调——意即：不解决问题，却又故作高深的套话。

因为在基督教语境中，唯一的真正掌权者是上帝，而不是人。

但这些“陈词滥调”又无比的正确，但这种“正确”不在于它本身能作为一切判断的标准（因为圣灵的声音是很难分辨的），而在于它指出了“人”的能力的“终点”。

而，这一幕谈话之前是莱尼在和古铁雷斯谈论科特威尔一案，并要求古铁雷斯担任他的私人秘书。

就是说：莱尼自己对于如何处理科特威尔是有疑虑的；甚至对于让古铁雷斯担任他的私人秘书是否合乎“上帝的意思”，可能也是有疑虑的。

所以他才在幻象中向前辈教宗请教“最睿智的道理”。

而前辈教宗给出的答案是——相信心中的“圣灵的声音”，比相信你所猜测的“上帝的旨意”，更重要。

而从后面的剧情来看，科特威尔无法控制的双手，将自己的命运指向了阿拉斯加，则几近于“神罚”。

相信/不相信-- 莱尼在整个第一季里有数次明确的表示“不相信”上帝。

其中第一次以前已经分析过，其实是指不相信上帝能将莱尼从他自己的手中拯救出来。

而第二次，甚至说出“我只信仰我自己 我是无所不能之神。

莱尼 是你照亮了你自己 妈的”。

这可能是目前莱尼的话里问题最严重的一次。

但好玩的是，随后我们就看到莱尼对这第二次的“不信”做了忏悔，一请求神的原谅，并且莱尼忏悔时手上有烟——即象征上帝的忍耐。

而这第二次的“不相信”，开始的画面是“北斗七星”，似乎也在暗示，莱尼这次的“不信”是针对于那个高高在上的“旧约上帝”。

并且，这次的不信还可能牵涉着之前的“黑夜布道”。

黑夜布道的内容来自于“圣灵来信”，而莱尼的个人愿景是“召唤真信徒”，但从黑夜布道的结果来看，莱尼这个愿景彻底破灭了——居然被人用激光打断了布道。

莱尼的个人看法是“我不知道你们是否配得上我（来牧养）”。

所以在随后的第三集一开头，莱尼就看着北斗星对忏悔神父讲述了教宗竞选时的情景，并在随后说出了“莱尼 是你照亮了你自己 妈的”。

猜测，在莱尼个人看来：当初是上帝用圣灵选择了他做教宗；在他为第一次布道寻找内容时，上帝给了他“圣灵来信”；结果没人认同莱尼的布道（此时埃丝特还没有走入莱尼的视野）。

这在莱尼看来无异于上帝狠狠地“耍”了他一把。

所以此时他对上帝充满了“愤怒”，所以他会向忏悔神父提起教宗选举的事，意思是，当初是你上帝选择了我，我是那么恳切地希望为你所用，结果你现在给我搞出个“这个”？！

这也就是为什么当埃丝特出现，并说出“尊重”一词时，莱尼会晕倒的另一原因。

因为他本以为没有一个人认同他的布道，甚至认为以后我要自己“照亮”自己了——意即上帝指示的那一套行不通。

结果上帝又给了他一个回复——埃丝特。

而莱尼这次对上帝的“愤怒”还关联着同集中莱尼第三次说“不相信”。

在该集末尾，莱尼对古铁雷斯提到自己当初拒绝加州女友时，女友的眼睛“首先 眼里充满了爱，然后眼睛里又充满了失望”，随后莱尼得出结论“这是重要的教训，我明白了我希望天主教徒是相爱的，不想再从他们眼中看到失望”。

所以，莱尼黑夜布道后对上帝的“愤怒”，一方面是因为布道的效果看起来很糟糕，另一方面是因为莱尼在人们眼中看到了“失望”，而这种“失望”是莱尼一直不愿意接受的。

这其实是莱尼身上最容易被人忽略的一个面相，联系开篇的梦中布道来看，在莱尼内心深处其实一直渴望着世人能爱他，不愿意看到人们眼中的“失望”。

所以，随后莱尼对古铁雷斯说：自己不相信自己的想法、意志、能力等；并总结说“我发自内心的告诉你 大人……简而言之 有时候我不相信”。

这即是指不相信自己有能力承担上帝的旨意，因为他自己内心就不认同这种旨意；同时也是指不相信上帝的那套做法能成功。

所以，莱尼甚至认为“……也许我把这一切留给沃伊洛，会更好……他相信他所说的。

他也相信上帝”。

但上帝又借古铁雷斯之口，否认了莱尼的这一假设“不是的。

沃伊洛是一个政治家，您才是教宗”。

莱尼第四次说“不相信”是发生在第十集玛丽嬷嬷离去，引发第一次“心痛”后，莱尼问古铁雷斯“你相信上帝吗”；古铁雷斯回“我相信”；莱尼说“我不相信。

那些相信上帝的人再不相信任何事（Those who believe in God don't believe anything.）”。

其意思是：真正相信上帝的人，不会以任何外在证据为依据（所以他再不相信任何别的事）。

这是说，莱尼认为他还因玛丽嬷嬷的离去，而对上帝的旨意有所疑虑。

所以他认为自己“不相信”上帝。

这其实就是莱尼自己在枢机主教演讲中提到的：信仰“只能用强度来衡量”。

而此时莱尼因玛丽嬷嬷的离去，仍然对上帝的旨意感到疑惑，所以他认为自己还“不相信”（以一种超严苛的标准来说）。

当然，引发这种疑虑的，可能是因为莱尼在玛丽嬷嬷离去的天空中看到了某种“异象”（可能就是季末出现在空中的圣母像），所以这看以后怎么发展。

不相信 导演的暗示到底要做什么-- 在这部剧集里，导演经常利用台词的多意性搞暗示。

一句台词往往说者是一个意思，听者按自己的处境听到另一层意思，而联系上下情节可能又有第三层意思。

并且导演似乎还借助这些暗示将整个故事背景引向启示录的“末日审判”，以及“基督再临”。

可问题是，按这部剧的名称“年轻的教宗”来看，导演根本不会拍到“末日审判”，费这劲做什么？

不做这种设定，这剧已经够精彩了。

而且几乎所有指向“末日审判”与“基督再临”的暗示，都极其隐晦。

在本文推测这些“脑洞”时，也是因为偶然注意到“吹笛不跳跳舞，举哀不啼哭”与“你们出去，到底是要看什么”这两段经文都涉及到施洗约翰，才以此为解析角度，发现很多细节得到了某种“解释”，比如：为什么埃丝特的经历与圣经中的以斯帖不相称；为什么埃丝特会模仿“圣殇”雕像；为什么莱尼的烟斗来自他父亲，并且有其父点燃烟斗的镜头等。

但问题是，引发这一系列脑洞的那两段经文，剧中根本没有提及。

那两段经文本身就是我根据剧情“脑洞”出来的。

这本身就很“偶然”，稍不留意就会错过。

似乎导演即将故事背景的设定指向“基督再临”，又拒绝将其讲清楚，并且还搞了很多细节来干扰解读（比如：产房内，三个具有父亲色彩的人与小庇护同处）。

导演这样做究竟是为什么？

为了装高深吗？

猜测：这可能是因为导演在探讨圣经的教导，拒绝割裂圣经背景。

就是说，如果上帝并不存在，基督不曾复活，没有末日审判，那么圣经里的教导就会被“引入歧途”。

而割裂圣经背景地去理解圣经教导，正是当代最流行的做法。

比如： 在圣经或基督教的结构中，“宽恕”是以认罪和悔改为前提的，如无认罪便无宽恕。

而当代流行的“圣母病”就是去掉了让人尴尬的“认罪”，单方面的去理解甚至同情“作恶者”。

同样的“自由”也是如此，基督教的“自由”是在真理中得自由，就是说以真理为目标，将人从“属世界的欲望”中释放出来。

但当代去掉了上帝的“绝对真理”，以“相对真理”代替。

结果这个“真理”既然是相对的，那么就谁也说不服谁，最后各个“文化群体”各自抱团，你要敢对别的群体提出批评，那就歧视，就是政治不正确。

这表面上是人得到了“自由”，但实质上却是人被其所属的“群体或传统”捆绑，而当初被耶稣从人身上赶出的污鬼的名字就叫“群”。

而这一切在当代都是“正常”现象，人家爱过这种生活，你管得着吗？

确实也管不着，你凭什么说别人那是“陋习”？

除非有一个“绝对真理”的上帝存在，有“末日审判”，人的“生存意义”才不是人“自订”的——“自订”的就意味着你没有权利质疑。

而这个“绝对真理的上帝”和“末日审判”，正是当代所拒绝的。

但这中“拒绝”也不是无缘由的，在人类历史上冒充“绝对真理的上帝”和“末日审判”的还少吗？

而对于当代的这种“困境”，导演其实也无力提出解决方案，所以剧中莱尼必须有“神迹”来为自己的行为做背书——即这次不是冒牌货。

（当然，指导人类方向，也不是一部剧集应当承担的） 所以导演的意图，可能是在提醒观众别忘了还有上帝，还有审判，同时以一个完整的圣经背景来阐释圣经中被遗忘的东西，以此重新审视人的“存在意义”。

就是说，并不是“文化多元”就天然的“正确”，你要先看看这种“文化”本身有没有什么问题。

“文化多元”不能成为“恶”的庇护所，同时“文化多元”只是人类目前无可奈何的“困境”，应该设法走出这种“困境”，而不能将其当成“目的地”。

而“基督再临”被设定为一个“隐性背景”另一种可能是：谁也不知道“末日审判”会不会就在明天来临。

就像观众在观看剧集时，几乎无法察觉导演在背后将整个故事背景一步步地指向“末日审判”。

而这也正是片头音乐“瞭望塔”被隐去的歌词所表达的：你可以成为世人眼中的“小丑”，觉醒到人生另有一种活法，从而逃出人生的“困境”。

也可以成为“小偷”，从上帝给你生命里“偷取”短暂的欢愉，把生命当成一个无聊的笑话，只管寻欢作乐，仿佛上帝与审判都不存在。

但在你意想不到的时候，倾覆世界这巴比伦的骑士就要来临。

一些散落各处的细节-- 与神角力： 在第8集，其开头的“扭打”式按摩画面很可能是莱尼幻想出来的，并且很可能是借用雅各与天使（或神）角力的典故。

而黑人按摩员的最后一个动作是扳大腿，即是天使摸雅各“大腿窝”；而画风一转，可以看到另一按摩者正是在按摩莱尼的小腿和大腿窝。

而“扭打”式按摩的画面里室内出现了一匹马的雕像，而稍后我们就看到这匹马的雕像实际是在过道里。

所以前面的“扭打”式按摩很可能是莱尼的幻想。

与神角力 自杀的安吉洛·桑切斯（名字含义来自网络搜索） 安吉洛·桑切斯的名字都是正面寓意：Angelo 安吉洛意为“上帝的使者”；Sanchez桑切斯源于“桑乔(Sancho)”，意为“神圣化的”；其出生于阿利坎特Alicante，意为“闪闪发光的，系指灯塔”。

另一个安吉洛： 安吉罗·沃伊洛 Angelo Voiello 是另一个“安吉洛（上帝的使者）”，沃伊洛 Voiello 查不到含义。

但沃伊洛两次与玛丽嬷嬷同处于“圣母子”塑像下——一次是在对莱尼爆粗后，一次是“林中圣母”像前。

这似乎都暗示着此人也是莱尼使命的另一种“助手”。

所以莱尼对其一直是“压服”而不是“清除”。

圣母子像下 而沃伊洛家有条小狗，似乎也有所寓意。

在第3集曾出现这条小狗坐在华座上的镜头；而后来沃伊洛在接见来调查的警察前，就是坐着这个华座上的；并且沃伊洛对于座位似乎十分“在意”，家里多处座位上放着“非请勿坐”的牌子。

华座上的小狗 这似乎都是在暗示着：沃伊洛就是条拥有了超过自己“本分”的职位的小狗，但狗在西方一般都是正面含义。

而在教宗情书事件中，报社编辑桌上有一对长翅膀的小狗雕像。

沃伊洛曾因胁迫埃丝特，而对着“一墙的十字架”忏悔。

这个可不见得是什么好寓意，似乎是暗示：沃伊洛曾因自己的维护教会的“盲目好意”，多次将基督钉上十字架。

一墙的十字基督像 亲自打造的地狱： 莱尼对红衣主教的演讲时提到了“你们看到了什么？

那是一扇门，是走进这里的唯一途径，狭小且让人感到不适”，随后出现了一扇金色的“窄门”，这就是在暗示“生命的窄门”（上面已经说过了），但莱尼后来又提到“你们只能顺从教宗庇护十三世，否则等待你们的就是地狱，一个你一无所知的地狱。

但是我知道，因为是我建造的，就在那扇门后。

在过去几天里，我为你们建造了地狱。

”这几乎就可以看作是“圣灵或上帝”的直接“传言”，否则不能说是“我为你们建造了地狱”，因为后来我们会看到莱尼其实对手下的处罚并不见得很重，不过是发配阿拉斯加，虽然有时有点“睚眦必报”（比如：发配奥佐林斯），但根本谈不上“地狱”。

上帝的“雨”与隐藏的撒旦： 杜索里埃酒醉后差点被卢多维科·梅拉维利亚搞基时，在下雨。

而梅拉维利亚一家人基本就是撒旦的象征。

卢多维科的母亲爱玛·梅拉维利亚曾在厕所引诱杜索里埃，而之前有一幕明显的叠合了魔鬼之角的画面。

查其名字“爱玛·梅拉维利亚 Emma Meraviglia”：Emma 原意为“普遍的、宇宙的、全世界的”，Meraviglia 意即“美妙”，合在一起就是“世界的美妙”。

而儿子“卢多维科·梅拉维利亚 Ludovico Meraviglia”：Ludovico的意思是“著名武士”。

合在一起就是“美妙的武士”。

整个暗示都指向“撒旦”。

（名字含义来自网络搜索） 科特威尔提到的大楼管理员杰克是被雨淋湿后走入他家的，其“大楼管理员”的身份，让人联想起舍斯托夫的《钥匙的统治》（这书我一直没看，不知道具体内容），所以“大楼管理员”意即“世界”对“人”的逼迫。

隐于人间的撒旦 肥胖的“世界之子”： 在黑夜布道前的欢唱之车上出现了一个“贪吃”的小胖子，这个小胖子随后也出现在黑夜布道的人群中，似乎在暗示着“贪欲”的世界之子。

而莱尼为小孩作导游时，房间中出现的肥胖版耶稣油画，可能是博特罗的油画。

似乎也在暗示着“贪欲”的世界之子。

贪欲的世界之子 另一种“沉默” 莱尼在第一集曾提到：耶稣在十字架上问出“上帝，为什么抛弃我”时，神回应以“无限沉默”。

而在冰岛女首相来访前，莱尼问媒体女苏菲，为什么这么多人忽视了女首相，而去讨好女首相的同性恋助手时，苏菲答：“我完全清楚该怎样回答你这个问题——以沉默来回答。

因为你绝不应该去对别人的私生活窃窃私议，尤其是在梵蒂冈”。

这就是对举了两种“沉默”：上帝对耶稣的“沉默”是为了“拯救”，基督之死同时成全了上帝的爱与上帝毫不“妥协”的正义；而人的“沉默”是一种“妥协”。

三面墙： 莱尼的餐厅上有三面墙，墙上都画有壁画，其壁画似乎也有含义，但看不大清楚画的是什么。

莱尼常坐的那面墙似乎画的是“天使拉着约瑟找到玛利亚”？

左手那面墙画的是“醉酒后的罗得与两个女儿”？

玛丽嬷嬷坐过这个位置，但后来玛丽又坐过莱尼那个位置。

莱尼座位正对着的那面墙上的壁画极少出现，并且在画面中很小，似乎是画着两个人一左一右的抬着某人，实在无从猜测。

不过这个位置似乎不是什么好位置：杜索里埃座过这个位置，随后就死了；沃伊洛也坐在那个位置上指责莱尼“杀”了安吉洛·桑切斯；斯宾塞快死前，莱尼叫来众人说“我爱你们”时，做饭的比奇修女和管家多芒是站在那个位置的；而莱尼向前辈教宗讨教时，莱尼也坐过这个位置，而前辈教宗是坐在莱尼的主位上的。

从创世到审判： 莱尼的枢机主教演讲，是在西斯廷教堂。

据翻托邦字幕组注：“西斯廷教堂为教宗礼拜堂，紧邻圣伯多禄大殿，以米开朗基罗所绘《创世纪》穹顶以及壁画《最后的审判》而闻名，也是教宗选举的举行处。

” 就是说，莱尼被用御轿抬入时全程目视穹顶，即是在目视米开朗基罗所绘《创世纪》穹顶。

而入位后，身后则是壁画《最后的审判》。

马与“天启”： 莱尼威尼斯演讲的露台上有四匹铜马雕塑。

通过网络查询得知，这四匹铜马在现实中是真实存在于圣马可大教堂的露台上的。

据说这四匹马是当年十字军东征时从君士坦丁堡掠来的，而在剧情中则似乎是在暗示着启示录中的“天启四骑士”，所以剧集中的马都值得注意。

天启的马蹄 剧中第一次出现马是在圣痕骗子登场时，这个圣痕骗子是骑着“白马”登场的，这就正好对应了“天启四骑士”中的第一位——骑“白马”的骑士。

而这一位“传统上代表的是征服者，魔鬼之子，反基督”（启示录里充满异象，我搞不明白。

这里关于天启四骑士的说法都来自百度）。

白马 而启示录后面还有红马、黑马、绿马（或灰马）三骑士，现在似乎都还没有正式登场。

但当莱尼走进埃丝特的空屋时，墙上的莱尼与小庇护的照片下，挂着一个“棕色（？

）”的玩具小马。

而“红马”是第二骑士的坐骑，“象征着战争和毁灭”。

并且莱尼与小庇护的照片下有两像托，小马玩具明显是挂在靠小庇护那边的，而照片中的小庇护正在“哭”。

难道“红马”所代表的战争与毁灭，有一部分是针对小庇护的？

而小马玩具又正对着莱尼抱小庇护的手，难道是预示着莱尼对小庇护的“保护”？

红马？

另外，第三骑士的“黑马”似乎也已提前亮过像了。

在莱尼为杜索里埃之死悲伤，并幻想出“扭打”式按摩的想象时，出现了一匹黑马雕像，随后这一雕像又出现在现实的走廊里。

而黑马“代表的是饥荒和不公正的交易”，所以可能暗示着经杜索里埃之手搞出来的安吉洛·桑切斯自杀事件，可能另有内幕。

如果是与黑马代表的“不公正的交易”有关，那么敢于提出这种交易的人很可能就是哮喘主教。

而哮喘主教在安吉洛·桑切斯自杀后曾激动的表示“我可以容忍很多事情，但威胁到个人生命的问题不包括在内”，但如果哮喘主教真是隐藏的“反派”的话，那么此时特别站出来“谴责”，则意味着“掩盖”自己的罪行。

（当然，这一段纯脑洞） 旷野中的人： 在非洲之行，沃伊洛曾在旷野中向玛丽嬷嬷表露情愫。

而之前沃伊洛看着旷野曾说：“多么美好。

无法想象这儿怎么还会有人不相信上帝的存在”。

“旷野”这个意象是圣经中的一个重要的意象，当年摩西引领以犹太人逃出埃及后，曾在旷野中迷失了四十年，才进入了上帝应许的迦南地；耶稣也曾在旷野中受撒旦试探四十天；而圣经中的“施洗约翰”也是在旷野中传道。

所以这个“旷野”基本是指向生命的“贫瘠”的本质，就是说这个世界所给人的“荣华”，改变不了生命本身的“贫瘠”本质。

所以沃伊洛会说“无法想象这儿怎么还会有人不相信上帝的存在”，就是说这里连世界的“荣华”都没有，怎么会有人看不出生命的贫瘠呢？

怎么会不因生命的贫瘠而信靠上帝呢？

也正是同样的原因，莱尼称与女友相遇的海滩为“荒芜的加利福尼亚海滩”。

维伦多夫的维纳斯： 这个旧石器时代的维纳斯雕像，很可能是人类最古老的“欲望”的象征，但这个“欲望”不一定是指情欲，而是“属世界”的欲望的总象征。

而这个维伦多夫的维纳斯上有个红色的警报器，在莱尼因目睹玛丽嬷嬷的飞机离去，而引发心痛并对古铁雷斯说“我不相信”时，可以看到背景中这个红色的警报器在闪烁。

似乎在暗示着莱尼这次的“不相信”来自于“属世界的欲望”

维伦多夫的维纳斯 古铁雷斯的小鹿： 古铁雷斯宝宝有半床玩偶，而沃伊洛威胁古铁雷斯时抱着一个玩偶小鹿。

这个基本可以看做是古铁雷斯的象征，其意象来自于圣经“主啊、我的心切慕你、如鹿切慕溪水”。

沃伊洛抱着小鹿，即是企图将古铁雷斯抓在手里。

而古铁雷斯的酗酒，固然可以看成他找错了“水源”，但反过来看，也是其灵魂“口渴”的反映。

古铁雷斯的小鹿 三只乌龟： 在第一集出现了三只在栏杆上晒太阳的乌龟，随后走来四个主教，其中三个认为教宗的选举都是暗中操控，另一个认为是出自“圣灵”。

导演这暗示。。。

哈哈

三只乌龟PS： 文中的台词译文多数来自“LOT译者联盟”和“翻托邦字幕组”，但有的地方我按自己的渣英语理解做了改动。

感谢两个字幕组的翻译，尤其是“翻托邦字幕组”对其中的宗教事物做了不少注释。

文中关于《长胡子的女人》与《崇拜维纳斯》这两幅画的背景介绍来自“影视×艺术|迷你剧《年轻的教宗》里，长胡子的女人是谁？

”这篇文章。

原文链接在此http://www.thepaper.cn/newsDetail_forward_1587377 当初第一版解析也因没看到这篇文章，导致解析有误。

感谢原作者“澎湃新闻记者 朱洁树”的介绍解惑。

天主教是否压抑了人性？

在至高无上的教宗的皮下隐藏了什么？

黑暗中的梵蒂冈，夜色有没有隐藏了分明的等级界限？

看到E05，裘花主演的教宗和总角之交夜游全城，买一盒烟，在赌场女郎的陪伴下展开一场上帝存在的探讨：职责与身份，信仰与自由；我才明白，导演保罗·索伦蒂诺想表现的，远远不止我想的那么简单。

教宗是个嬉笑怒骂，喜怒无常的人。

他早餐只喝樱桃可乐，喜欢打台球；Holy Father不是那个温文尔雅的枢机，而是一名真正的君主。

那个神似他初恋女友的女配，有着纯洁似羔羊的眼神，充满了对教宗无条件的崇拜与信任，却被拖下了曝光丑闻的深渊。

还好教宗高超的政治技巧和枢机受启示的一念之差，没有演变成悲剧。

剧中的每个画面和配乐都极富暗喻和象征意义。

教皇更衣准备给红衣主教们演讲时，Bgm貌似不合时宜地放弃了I'm sexy and I know it，似乎与多次出现别人夸赞英俊外表的情节照应，滑稽下多了几分不真实感，但画面的庄重和演员仪态又明显表现了真实。

The Young Pope用了大量电子音乐，仿佛刻意要揭开庄重教会的面纱，好像背后有个巨大脆弱的黑洞等着观众去发现。

教宗说：“我爱主，是因为爱凡人是如此痛苦。

”『探讨了保守与自由，信仰与质疑的大胆导演叩问到了宗教的本源，而最严厉又最宽容，最自私又最无私，最冷酷又最深情，最年轻又最保守的矛盾体教宗令人倾倒。

』当教宗的红袍猎猎，照亮非洲荒原，可能就是这部剧带给我灵魂震颤的最极致体现了。

***本人对神学——天主教教义还在学习中，并且天主教2000多年无数的神学家，其实我个人觉得很多基本教义问题有很多很多可以看的著作。

不过看了看有些评论，并且深感现代社会精神上的彷徨，我决定写一点东西，不是学术类型的，仅仅希望我的一些想法可以给有兴趣的人一些参考。

首先，我不是天主教教徒（not yet）。

先前我认为，宗教之所以任然存在是因为人们对于死亡和未知的恐惧。

不过我现在不这么想了。

我认为神存在，因为绝对真理存在。

绝对真理这个东西我和很多人辩论过，很多人告诉我这个世界上没有绝对真理，只有相对真理。

我问他们，“这个世界上没有绝对真理”是不是绝对真理？

所以我认为，绝对真理是一切理性逻辑的前提。

因为绝对真理存在，所以逻辑存在，所以人类理性存在。

但是我们的理性逻辑仅仅只能告诉我们绝对真理存在，但是他不能告诉我们这个绝对真理是什么。

天主教教义里面有谈到理性和信仰的关系，我个人的理解就是，理性告诉我们真理存在，信仰告诉我们即使我们不能完全知道这个真理是什么，我们任然相信它存在。

那么如此看来，无神论的基本要点就是对于不可知的绝对真理的否定，因为不可知，所以不存在。

仅此而已。

当然很多人知道圣经里亚当夏娃吃了智慧果而受到惩罚的故事，对于这个故事的深层次解读我就不在这里展开了，但是最重要的一点就是，想要知道绝对善恶，就是人类企图取代上帝的行为。

绝对善恶，绝对真理，是超越人类理性的知识。

天主教说上帝是爱和真理。

但是也只能说道这里而已，剩下的都是上帝的启示。

因此，宗教强调人类要“surrender”自己于上帝，在于强调人类理性在上帝的启示面前应该是一种谦卑的态度。

当然，你可以完全不赞同我的话，认为“绝对真理”这个起点本身就是虚幻的。

至于宗教的意义，它是道德的来源？

人生的寄托? 意义这个问题可以有很多答案。

对于我来说，神存在是生活的意义。

我为什么存在于这个世界上，我在这个世界上有什么意义这类的问题，只有神才知道。

所以宗教的意义，就是生活的意义。

以上是我个人对于神和宗教的理解。

（E01）Voiello：消息就是权力。

他的弱点、痛苦经历还有罪愆，尤其是他犯过的罪愆，因为我们过去曾犯下的罪孽，未来也将重蹈覆辙，因为人正如神，从未改变。

（E03）Voiello：你真是无坚不摧，修女玛丽。

Sister Mary：没有人是无坚不摧的，主教大人。

只是耐心，也就是说是时间的问题。

而这也是我向你请求的，时间和耐心。

老红衣主教：我们穷尽一生努力尝试，直到死亡之前我们仍然在尝试，这就是我们作为神父的职责，我们给上帝以重量！

古铁雷斯和教宗。

（E04）Voiello：我不想伤害任何人，埃斯特满含泪水的说，我这一生听人们讲述最多的就是这句话了，而且他们都相信他们所说的，她也同样相信她所说的，可怜的姑娘，直到我们能想到的最后一天，她都不知道，我们被宣判了继续犯下罪行。

这就是我需要你的原因，吉罗拉莫，你是我的绿洲，你是我的救助者，你，吉罗拉莫，是这个世界上唯一一个没有罪恶的灵魂。

只有你，吉罗拉莫，可以真正触动圣洁的裙摆，你不知道，也永远不会知道，每一天都生活在错误的日子里意味着什么。

原谅我，如果可以的话，原谅我，吉罗拉莫。

教宗：你在害怕。

在我接受作为教会首领的命运之前，我也在害怕。

古铁雷斯：你是怎样克服恐惧的？

教宗：通过屈服于上帝为我们设计的复杂和不可预测的建筑。

（E05）教宗：Esther，我爱主是因为爱凡人是如此痛苦，我爱主无论他对我不离不弃亦或弃我不顾，主和主的缺席总能使我安心而坚定。

我是个神父，我已背弃了我的男信徒、女信徒，因为我不想遭受痛苦，因为我没有能力去承受爱的痛心之感，因为我不快乐，就像所有神父一样。

如果我能以你所想的方式去爱你，那会很美好，但那不可能，因为我不是一个男人，我是个懦夫，就像所有神父一样。

Voiello：我们独爱主是因为爱其他男女是如此痛苦，你我舍弃了我们的那些忠实的信徒，因为我们不想承受这些，因为我们都无法去承担那令人心碎的爱，因为我们不快乐，因为我们是懦夫，所有的神父和修女都是如此。

教宗：你不能用数量来衡量爱，只能用强度来衡量。

（E06）安德鲁·杜索里埃：我想向你们介绍圣佩德罗苏拉的新主教，豪尔赫阿奎罗蒙席，我很了解阿奎罗蒙席，他是位英雄。

在这讲道台上，他会训导你们，放弃邪恶、反抗黑帮，向死亡、向暴力、向洪都拉斯的寄生虫、贩毒说不，他不会让罪犯首领领取圣餐，也不会为他们的女儿主持婚礼。

是的，他会做到一切我没能做到的事。

是的，因为我不是英雄。

因为我畏缩了，像你们一样，也许这就是你们有一点点喜欢我的原因吧，不是吗？

因为我没有让你们感到不舒服，我从未让你们做出选择，从未用要成为好的基督徒必须要死在贩毒集团的党羽手下这种话敲诈你们。

我爱你们原有的样子，而不是应有的样子。

现在告辞了，我要去罗马了，但对我来说那不是家，我想让你们知道，对我而言，洪都拉斯是且永远都是我的家。

（E07）迈克尔：这就是教宗的目的，一个边缘的教会，小且毫无生命力，他这样讲过，现在他做到了，他想把这教廷带回创建之初的样子吗？

最初，整个梵蒂冈只有一座彼得坟墓，别无他物。

Voiello：为了什么呢？

迈克尔：自我封闭、自我否定，或是使他自己高不可攀、神秘莫测，通过牺牲和受苦来接近主，在他那复杂的逻辑里，这个手段本应激起世人的好奇和奉献之心，所有人都将重回教会的怀抱以望解开谜团。

Voiello：好吧！

但这根本没奏效，教堂里都十分冷清，繁杂的宗教仪式和教条另多数人敬而远之，现在想做个神父比做宇航员还难。

教宗不想再为传教工作提供资金，不相往来使天主教和其他宗教的关系陷入紧张与危险。

我们逐渐失去教众，开始孤独地对抗世上的其他一切，圣彼得广场变得空档、沉寂，步入废弃。

迈克尔，我们有义务采取措施。

安德鲁·杜索里埃：你是谁？

莱尼。

教宗：我是个孤儿，跟你一样。

安德鲁·杜索里埃：什么时候你才会长大？

教宗：永不。

神父永远不会长大，因为他永远不能成为父亲，他一直都是上帝之子，这就是为什么一千三百年来，我们一直谨守着禁欲的誓言，因为我们必须恪守上帝之子的本分，不敢尝试取代上帝的位置。

安德鲁·杜索里埃：你知道我为什么想在这见你吗？

教宗：不知道，为什么？

安德鲁·杜索里埃：因为一个叫做安吉洛·桑彻斯的西班牙小伙儿从这儿跳了下去，他想成为神父，但我们拒绝了他，是我拒绝了他，现在他死了。

教宗：他真幸运，可以跟上帝对话，不像我们，他总于可以参透万物之理了。

安德鲁·杜索里埃：到底什么事情才会激情你的怜悯之心，难道你从未体会过怜悯之情？

我受够了，莱尼，我要回家，我要回到洪都拉斯。

教宗：如果你现在放弃，你就要面对责任的重担和良心的谴责，究竟什么时候你才会长大？

什么时候？

毒枭：你知道我是谁么？

安德鲁·杜索里埃：我知道，你是卡洛斯·加尔西亚。

毒枭：你知道我是做什么的么？

安德鲁·杜索里埃：我听说你是个毒枭。

毒枭：不，我不是什么简单的毒枭。

我是这里最大的毒枭。

你知道我是怎么成为最大的毒枭的么？

安德鲁·杜索里埃：通过你的狡猾？

毒枭：不，通过我的拳头。

安德鲁·杜索里埃：我明白了。

毒枭：不，你不明白。

暴力本身不需要存在，而它之所以存在是因为缺少敬畏之心。

不过不敬有很多种方式，不是每一种方式都需要暴力来解决。

如果你在教会里传教去反对毒品并拒绝给予我圣餐，我不会感到不敬，你不过是在尽本分，我也不会非要对你用什么暴力，但你没有这么做，这是现在的主教在做的事，他是对的，事实上，没人想着切下他一根手指。

你只不过是在反对毒品交易的抗议中选择了另一种方式，你选择了和我老婆上床。

这是不对的，这是非常不对的，因为你把我逼到了一个可憎的境地，我要去决定是否原谅你。

我对宗教的虔诚告诉我我应该原谅你，但我的职业道德告诉我不行。

好了，埃斯特万，出发吧。

（E08）迈克尔：你不信仰上帝。

教宗：你说什么？

迈克尔：我说你不信仰上帝。

我也曾经历过五十岁，遭遇了我自己的信仰危机，像所有神职人员一样。

第二召唤更具挑战性并且更使人忧虑。

你无需再面对青春的狂热，而要挣扎于突降的清醒，为理智的局限所困。

虽然你不信仰上帝，但也不用为此忧虑。

即使你是教宗，依旧存在另一种途径让你找到你在找寻的人和事，只是你现在看不见罢了。

你现在能看到的只有迷惑与黑暗。

教宗：请告诉我这另一条路，求你了。

迈克尔：如果我告诉了你，那么一切就都结束了。

难道你不知道吗？

莱尼。

你的生活，你的教宗职位是一段难忘的奇遇。

教宗：这种病态的好奇心正是由缺席引发的，主教，作为孤儿，我很理解这种心理。

教宗：我们都应该感到愧疚，我们都应该因为战争和死亡感到愧疚，永远。

同样的，我们也对和平感到愧疚，永远。

我跪着请求你们，我准备好为你们而死，只要你们会因为和平而羞愧。

我总是对那些从世界各地给我写信的孩子们说，想一想所有你喜欢的事情，那就是上帝，孩子们喜欢所有的事情，但是没有一个说他们喜欢战争。

现在看看你们身边的人，看着他们眼睛里的愉快并且铭记于心圣奥古斯丁所说的："If you want to see God,you have the means to do it.""God is love"另一方面，我不会和你们谈论主，除非和平降临，因为主就是和平，和平也就是主。

让我看到和平，我就会把主带给你们。

你们不知道和平有多么的美妙，你们不知道和平有多么的令人惊惶，不过我知道，因为在我八岁那年，曾在科罗拉多河岸见到了和平。

（E10）梵蒂冈新闻记者：你是怎样做到的？

教宗：我羞辱了他。

你无法想象通过羞辱你的一个同胞能实现多少目标。

但有个秘诀。

梵蒂冈新闻记者：是什么？

教宗：被羞辱了的那个人不能意识到他被羞辱了。

教宗：我想要略微地做出一些改动，我希望你能成为我的私人秘书。

玛丽修女已经完成了她的使命，而现在理所当然的她想另谋高就了。

古铁雷斯：她的使命已经完成了吗？

教宗：是。

孩童教宗已经成人，他以前需要母爱的存在，但现在他需要的是一个同事。

教宗：设想一下，如果我要你来做我的私人秘书，我也不准备改变我对同性恋的偏见，你真的认为我对你的性取向一无所知吗？

亦或是你孩童年代受到性虐待的事实，我都知道，那就是我派你去调查科特威尔丑闻的原因，也正是现在我想要你来辅佐我的原因，因为我们要去勾画未来，你需要有正确的动机，而你恰恰拥有，正确的动机可以改变世界。

你变了。

那次旅行回来以后你就变了。

古铁雷斯：怎么了呢？

教宗：你将恐惧化为愤怒。

非常好，古铁雷斯。

非常好。

教宗：我恳求你告诉我你所学过的最睿智的道理。

历代教皇代表：到头来，比起上帝，相信你自己才是更重要的，莱尼。

教宗：哦，请问你有什么更好的建议吗？

这就是些陈词滥调。

历代教皇代表：要是你真的明白这些陈词滥调有多么正确就好了。

我亲爱的同事，毕竟，看看我们，我们即是掌权者，而权力就是些陈词滥调。

科特威尔：那个男人的名字是杰克·瓦尔泽，在离家去响应主的号召之前，他是我们寓所的楼管员。

他将租客分为两类，当地人和游民，我家属于游民那一类，因为我们没有足够的钱，不能过上当地人稳定的生活。

有一天，杰克在上午十点按响了我们家的门铃，确认我有没有去学校，但那天我发烧了躺在床上，我房间的门是开的。

他在我父亲听广播时坐的小沙发上瘫坐了下来，身着湿衣的他洇湿了沙发，然后他，他告诉我说我们游民的狂欢已经结束了，房东决定将租金加倍，他的表现就像是在告诉我们一条喜讯。