沉默

没有帅哥美女卖肉，没有酷炫爆炸特效，当然也没有大IP做背书，这样一部电影要在今天的市场中大卖本就困难，更别提是一部片长160分钟，以宗教和历史为主题的影片了。

可《沉默》这部影片却以自己深刻的内涵与丰富的思想克服了所有这一切“不利因素”，让静静看了近3个小时的我流连忘返，久久无法平静。

我相信教友与非教友对本片的观影体验肯定会是截然不同的。

看到不少周围的非教友朋友都在质疑宣教士为什么要去日本，为什么非要留在日本，为什么要给日本带来那么大的困难。

很有趣，因为片中代表德川幕府的井上奉行和那个英语流利的翻译武士也都是抱持相似的观点。

这是两种价值观的根本对立，有时候它体现的很文明优雅，如无神论战士道德森与基督教卫道士们旷日持久的笔战；有时候它会很血腥，比如本片展示的幕府禁教后对基督徒残酷的迫害。

但更多时候，这种价值冲突时以更细微的方式呈现的，吃饭前是不是需要祈祷？

死了以后是该鞠躬还是磕头？

在这些争议和冲突的背后是双方从自己本位出发，全然无法理解对方的想法。

求同存异是大家都懂的智慧，可是实践起来是如此的难。

翻译认为宣教士们是傲慢的，不肯学习日本的语言和文化，只试图改变他们，把他们变得跟这些欧洲人自己一样，可我们都知道，在美国的黑船，英国的战舰到达日本和中国之前，东亚民族的傲慢绝不少于基督教世界。

大家只是抱持着“我是对的”这种简单的信念。

即使本片自身的立场，虽然旨在客观呈现，却也无可避免的代入人本主义与存在主义的价值。

作为电影情节， 罗德里格兹所从一个满脑子教条思维的小神父不断被残酷现实所冲击，逐渐寻找到“属于自己的信仰之路”，最后虽然放弃了神职，甚至可以毫不犹豫写下背教声明，但却至死持守基督信仰，确实是使影片主旨不断深化的优秀处理。

特土良一句“教会之树由殉道者的鲜血浇灌”在血淋淋的现实面前不值一提；背教行为似乎也无碍人继续坚持自己的信仰，毕竟“只有上帝知道你的心”。

这些情节满足了非教友对宗教信仰这件事的理解，但无疑又会使另一些宗教徒感到不适。

想必又会有一些撕逼在世界的某些角落因此而发生。

想到这些总觉得有些无力。

翻译有一句台词，两个信仰（基督教与佛教）有如此多相似之处，为什么不可以互相理解呢？

想到这是一个刽子手威胁另一个人背弃自己的信仰不免让人忍俊不禁。

但也许200年后听到跟着坚船利炮进入中国的宣教士们口中说着爱时候的中国人也是相似的感受吧。

故事发生的年代，欧洲正发生着以宗教为名的三十年战争。

同样信奉着上帝（天主）的人们，正为着圣体是不是基督真实的身体，教宗是不是基督在地上的代表，或者说借着这些宗教争议的名头搏杀着。

这场战争之惨烈惨烈，以至于事后欧洲人不得不自此开始了探索宗教宽容之道。

也许也真的只有彼此都体无完肤，人类才能坐下来平心静气一阵子。

再来说说文化冲突问题。

日本可能真的是一个非常固执的国家。

之前听过一个关于艺术品拍卖方面的讲座，国际资本和商业模式至今很难进入日本，他们始终坚持着自己的玩法。

再想想，似乎互联网、汽车、文学，企业文化等等领域，日本都保持着鲜明的本土特色。

虽然他们总是自称自己在战后“被美国所驯化”。

基督教确实至今在日本仍是个极少数人会接受的信仰。

佛教也早已日本化，寺院是一种家族事业，饮食和性的戒律都已经被改变。

但费莱拉对日本基督徒信仰的质疑并没有什么道理，基督教一开始从犹太群体向“外邦人”传播的时候，就是走“文化本土化”的道路的，从异文化中寻找相似的概念先进行初步阐述，再慢慢的让异文化中的信徒理解基督信仰与他们原生文化中的这些概念有什么不同之处。

中文中上帝和天主这两个词就是这样一种产物。

昊天上帝原本是商朝人就开始有的信仰概念，但经过利玛窦以降一代代宣教士不懈的努力，今日的中国人几乎不会将基督教的神明与昊天、老天爷相混，反而要说服普通人上帝是个中国概念显得困难。

罗德里格兹也的确没有被这套说辞所说服，真正让他改变心意的是惨绝人寰的悲剧面前，他听不到神的回应，神始终保持“沉默” 当人类经历着如此多发指的悲惨遭遇时，为什么神都保持“沉默”呢？

电影中，这种沉默终于让罗德里格兹和他的导师费莱拉先后放弃了原有的信仰方式。

但电影自己似乎又给出了答案，其实神从来未曾沉默。

祂就在我们身边，籍着万事万物向我们诉说。

当两位年轻的神父悠然沐浴阳光时，一只偶尔飞过的苍鹰也可以成为神的指示。

只是，当肉体的痛苦和精神的折磨如此剧烈，以至于让我们无法体会到任何别的东西的时候，神就“变得”沉默了。

事实上，当罗德里格兹被要求脚踩圣像时，他听到了耶稣的声音，“上来吧，没关系，踩踏我吧”。

这当然可以被理解为面临重大心理压力时他的一种自我调节，甚至可以是暂时出现的“幻听”。

但既然电影最后让坐在棺木桶里的罗德里格兹手握十字架，这也可以理解为他听到了神的回应，走上了新的信仰道路吧。

只是这条路，不是传统的天主教或者基督教式的，听上去倒更像汉传佛教了。

的确，除了天主和当事人本人，没人能质疑一个人的信仰到底真不真实。

吉次郎一次又一次背教，但又每每受不了良心折磨寻求告解。

他并不是大奸大恶之徒，甚至不是个贪婪的人。

不然凭着他在“基督教界的人脉”，完全可以靠出卖信徒发大财。

他可能不是一个“好基督徒”，可谁能质疑他说他“不信”呢？

当然，神长（神职人员）们的表率作用与一个平信徒不可同日而语，剧中幕府也知道这一点，因此把兴趣转移到迫使神父们背教，从而将基督教信仰连根拔起。

结果他们如愿以偿，对基督教来说这是灾难性的。

即使最后罗德里格兹手握着十字架，费莱拉让然会口称“我们的主”，对教会而言仍然于事无补。

同样，今天在某国，某些神父、主教、牧师，因为种种原因，不得不与某党合作，签下某些听起来不合教规的承诺，要迫使教会某国化，这种时候，神长们该如何取舍呢？

到底是合作来换取教会存续，还是不合作才能保证教会的“纯洁”呢？

没有人能清楚回答这个问题。

记得有位神父告诉我，信徒娶妻生子将信仰传递下去，是救家人灵魂；神父独身不娶，却是救世人的灵魂。

对于任何个人的选择，特别是在威胁与压迫之下的决策，我们身处安逸境地都无权指摘论断，只是站在教会的立场看，结论恐怕会很不一样。

最后想说一点，我始终认为电影有把今人对生命的理解强加到古人身上的嫌疑。

其实今日我们对生命的理解，不过是最近几十年才形成的价值观念，甚至于走入稍微偏远一点的地方，就可以发现那里还存在着截然不同的生命观。

对他们来说，在地上短暂的旅途远非生命的全部，用今世的遭遇来质疑永恒无疑是荒诞的。

既然我们要拥抱现代人的普世价值，那是否有足够的包容来理解与我们迥然不同的价值观呢？

16世纪至17世纪由马丁路德领导的宗教改革席卷了欧洲大陆，在世界宗教史上留下浓墨重彩的一笔。

马丁路德主张“因信称义”，每个人只要手握圣经，就有权利直接和上帝对话。

简而言之，路德先生说，百姓不需要神父（那还不是因为教会上贿下贪以致尽失人心么？

）但是，远在伊比利亚半岛的西班牙和葡萄牙，却没有受到宗教改革的影响。

而电影的主人公，那两个远渡日本去拯救自己老师的熊孩子（还有老师），是葡萄牙人。

世代远赴日本不辞辛苦传教的神父，也是葡萄牙人。

也就是说，当时几乎所有的日本信徒，信的是天主教。

要知道，天主教保留了原始基督教的宗教生活，更具庄严性和仪式感。

所以一个简单的结论就是，日本信徒他们想要进行正常的宗教生活，绝不能没有神父。

这也不难解释为什么那些日本信徒对神父的百般顺从，又想方设法地保护他们。

透过屏幕，我能真切地感受那群衣衫褴褛、蓬头垢脸的日本信徒的精神的急切的渴望。

所以神父就像一块磁铁，通过信众一传十十传百的宣传，吸引了上千望穿秋水的信徒的追随。

他们不求果腹，只求神父给予他们精神上的慰藉，支撑他们活下来的意志。

在日本，最初天主教可以扎根下来，完全就是因为幕府的残酷压迫的封建统治，苦难中的人民急切需要精神上的寄托。

你可以从电影里得知，信徒大多是农民，而且形同乞丐。

衣不蔽体，家徒四壁，还得承受沉苛的赋税，难道这就不是地狱的场景吗?难道这不足以彻底摧毁一个人活下来的意志和尊严吗?农民急需一种可以依附生存的力量，直到圣方济各神父的到来，他们知道，这天上，住着一个仁慈的、无所不能的天父，只要虔诚向天父祈祷、赎罪，你们就可以得救了。

于是他们选择了皈依，日日夜夜祈求得救的一天到来——尽管他们最终还是搞错了信仰的对象。

统治阶级，也就是幕府，他们早就发现了传教活动。

一开始只是个别现象，以为不足为惧。

后来他们不得不惊异于信徒的数量增长之迅速，才开始重视起来。

既然农民都信教，那谁来种地？

幕府谁养？

况且信徒人多势众，思想统一，揭竿起义的事情难保不会发生。

于是他们放手去剿，抓基督徒，但怎么抓也抓不完。

信徒和幕府的斗争就这样持续了几十年，反而幕府学聪明了，不仅学会抓带头传教的神父，还知道信徒们的终极弱点——不得亵渎神，神像也不行。

因为天主教信奉“因行称义”。

简而言之，你的言行要全心全意地践行教义，不得做任何亵渎神的行为。

我有时候在想，要是来传教的人是马丁路德或者是他的门徒，该多好。

在这里我不是说天主教和新教孰是孰非，信仰无罪。

只是当我回想起幕府迫害信徒的电影场景，十分揪心。

罗德里格斯咆哮着说“你们快说弃教！！！

”我想绝望的人不仅是他，还有那些受罚的信徒。

弃了教，活着还有意义吗，神父？

还记得电影里有一个极具争议性的角色:吉次郎。

那个踩了n次圣像的虔诚的“犹大”。

他固然接受的是天主教，却像作者安排的信仰新教的卧底。

其实他也苦恼，为了信仰，死了全家，埋了尊严，可他依旧察觉到心中的上帝。

这一点上，他不知道自己的“奇特”的信教方式，与早已席卷德国、英国等等这样的欧洲大国的宗教改革的旗帜——因信称义，不谋而合。

但罗德里格斯不知道如何理解他，不知道他的忏悔纯洁性何在。

他一次又一次无奈地看着他，聆听他的忏悔，同时也在不断怀疑自己，他该如何事奉上帝，如何打救祂的子民。

（老马擅自给上帝配音，没想到上帝的声音这么磁性十足）可那，不正是罗德里格斯绝望崩溃之际来自心底最后的慰藉么？

只能说，这是历史的遗憾，也是人性的悲剧。

只能说，那两个熊孩子尽力了。

信仰如生命，弃之无聊生。

世间纵万劫，众生皆平等。

1.最初知道《沉默》，是从杨腓力的《灵魂幸存者》。

那本书里，杨腓力写到对他影响至深的日本作家远藤周作。

期盼了半年，终于在一个寒冷的冬夜看到了电影。

看完电影的几个星期里，心里似有很多想说的，却只能够写下一个标题：最怕你是沉默的。

神常常在我们期望祂发声的时候沉默。

翻开圣经，摩西在旷野里牧羊时祂沉默着，约伯在炉灰里哀叹时祂沉默着，两约之间的那四百年祂向流离的以色列人沉默着；甚至于当耶稣上十字架，发出“我的神我的神为什么离弃我”的呼求时——祂的父在那一刻也是沉默。

我的泪点，是在电影进行到差不多2个小时的时候，耶稣终于在沉默之中发出了声音。

——虽然我不确定，这个声音出于主人公罗德里格斯的想象，还是神真实的回应。

“上前来，没关系的。

踩踏我吧。

我理解你的痛苦，我来到这个世界 就是为了分担人们的痛苦。

我背负十字架，是为了分担你们的痛苦。

你的生命现已与我同在。

”在这个逼迫与弃教的故事里，虽然充满了绝望的压抑气息，但我以为远藤依然是仁慈的。

说话的耶稣如此温柔，祂明确地发出了指示：“踩踏我吧”——是的，祂本来就是那道路。

约伯从来没有得到上帝的指示和解释，神在旋风中的第一句话却是：谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明。

——然而对于约伯来说，这已经足够。

特蕾莎修女在日记里坦诚，自己将近半个世纪的黑暗与孤独，感受不到神的同在。

我（们）害怕什么呢？

有很长一段时间，我常常落入惶恐的猜想：我的祷告到底是否只是对着空气自言自语，是否只是某种心理暗示与心理安慰呢？

是的，我害怕祂的沉默，害怕苦难之中感受不到祂的同在，害怕苦难过后不能亲眼见到祂——若是如此，我一生的选择与执著，不过是建立在“风闻有你”之上。

2.信心真是一件奇妙的事。

有时候，我觉得自己的信心之旅就像是那个重复推石上山的西西弗斯。

不过我的角色是多玛，那个小信的、把手探入耶稣肋旁的门徒。

在这一刻，我迟疑又固执地说：“我非……总不信。

”在那一刻，我却谦卑真诚地呼喊：“我的主，我的神。

”所以，我完全能够理解几百年前那些受到逼迫的日本村民；更何况，他们的信仰——从一个新教徒的眼光来看，本身就存在着许多杂质，比如对于玛利亚偶像化的崇拜。

可是天主教与新教的差异，在这样一个为义受逼迫的故事面前，显得那么微不足道。

对于那位时而沉默的神，我们到底知道多少呢？

《沉默》中，殉道的友义村居民一面承受酷刑，一面唱着：“走吧！

走吧！

到天国的教堂去吧！

天国的教堂，遥远的教堂……”罗德里格斯说，这地上的生活对于这些日本人来说实在太苦了，“痛苦之余，他们唯有依靠天国才能活得下去”。

其实，在新约书信里，使徒们也总是以耶稣再来和天国的盼望来安慰所有受到逼迫的信徒。

每每读这些书信，我问自己，这盼望对我是否真实呢？

“神的帐幕在人间”，我们固然需要这样同在的安慰，不沉默的安慰；“天国的教堂，遥远的教堂”，我们也需要这样的盼望，神沉默时的盼望。

3. 如果要给这部电影挑刺的话，我只想说扮演吉次郎的演员长得有点帅。

洼冢洋介把自己饿成皮包骨头，努力表现出胆小怕事的样子，却还是与原著里那个猥琐可憎的吉次郎相距甚远。

罗德里格斯在他的第一封信里，写道初遇吉次郎时的感受：“我每次想到要把往后的命运托付给像吉次郎这样的男子，就觉得可笑。

不过连我们的主耶稣基督都曾把自身的命运托付给不能信任的人。

”那个不能被信任的人，最为直接的联想就是主耶稣的门徒犹大。

吉次郎的西西弗斯命运之签正是犹大：不断地叛主，不断地弃教，不断地回转，不断地告解……他为自己辩护：“我是个生来软弱的人。

我内心就是这么软弱，无法像殉教的烈士那样死去。

我该怎么做才好？

如果换成太平盛世，我也会是一个好基督徒。

”他的哀哭让我也陷入沉默。

长在太平盛世的我，是否算得上是一个好基督徒呢？

4.踩踏耶稣像到底意味着什么呢？

对于罗德里格斯来说，这显然不仅仅是一个形式。

“心里相信，口中承认”，太平盛世里这么理所当然的事，对于在逼迫里成长起来的初代教会，常常意味着殉道。

然而，当神甫用脚踩踏那耶稣像的时候，当耶稣的声音响起来的时候，他到底是比从前更加远离福音，还是更加接近福音了呢？

鸡在远处啼鸣。

这一幕多像那位三次不认主的彼得，那位跟从主三年，叫嚷着“我愿为你去”、却发现还不能为主去的彼得……彼得是我最喜欢的圣经人物之一，写过一首关于他的小诗：彼得彼得你不知道自己的软弱你说，我总不撇下你你说，我愿为你去可是你不知道自己的软弱鸡啼的早晨，你在那里哭我在这里哭对我来说，信仰的真实，就是从发现自己里面的彼得开始的。

我越深经历神，越发现自己里面原来是一个背弃耶稣的人（彼得），一个逼迫耶稣的人（像保罗）……弃教后的罗德里格斯再也不是那位高高在上的司祭了——他问自己，“那个吉次郎和我到底有何不同呢？

”彼得保罗与犹大之间最大的不同，在于他们遇到了复活的耶稣，并被耶稣挽回。

在我最卑劣的事上，遇见耶稣。

——我不知道还有什么比这个更重要，更美好呢？

5.王安忆的《长恨歌》：你有没有看见过卸去一面墙的房屋，所有的房间都裸着，人都走了，那房间成了一行行的空格子。

你真难以想象那格子里曾经有过怎样沸腾的情景，有着生与死那样的大事情发生。

这些空格子看上去是那么小，那么简陋，几乎不相信能容纳一个昼夜的起居。

它们看上去还是那么单薄，一弯楼梯就像洋老鼠房子的楼梯，就好像经不起一脚踩的样子。

看那一面面的后窗，窗外边是蓝天，有窗没窗都一个样。

门也是可有可无，显得都有些无聊。

可就是这些木头和砖垒起的小方格里，有着我们的好日子，和坏日子。

让我们把墙再竖起来吧，否则你差不多就能听见哭泣的声音，哭泣这些日子的逝去。

让这些格子恢复原样，成为一座大房子，再连成一条弄堂，前面是大马路，后面是小马路，车流和人流从那里经过。

无论这城市有多少空房子，总有着足够的人再将它们填满。

这城市的人就像水一样，见空就钻。

在这里你永远不会有足够的空闲去哀悼逝去的东西，挤都来不及呢。

不过那是将一百年作一年，一年作一天那么去看事物的，倘若只是将人的一生填进去，却是不够塞历史的牙缝。

倘若要哀悼，则可哀悼一生。

但那哀悼纵然有一百年，第一百零一个年头，也就烟消云散。

在这城市里生活，眼光不需太远，却也不需太近，够看个一百零一年的就足矣。

然后就在那砖木的格子里过自己的日子，好一点坏一点都无妨。

虽说有些苟且，却也是无奈中的有奈，要不，这一生怎么去过？

怎么攫取快乐？

你知道，在那密密匝匝的格子里，藏着的都是最达观的信念。

即使那格子空了，信念还留着。

窗台上，地板上，墙上，壁上，那楼梯转弯处用滑粉写着的孩子的手笔："打倒王小狗"，就是这信念。

19世纪末，长崎终于有了一家服务游客的天主教会，神甫们惊讶地发现许多隐蔽的天主教徒从山上下来，他们秘密聚会了240年——虽然在他们的信仰里混合了更多的“杂质”……几百年或许依然都是太短的时间。

被主复兴后的彼得，对着后来的信徒说：“亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。

”（彼得后书3:8）他又说，“你们虽然没有见过他，却是爱他。

如今虽不得看见，却因信他就有说不出来，满有荣光的大喜乐。

”（彼得前书1:8）如今，这常常是我的感受。

那贫瘠的土壤里，歪歪斜斜地种下一颗种籽，歪歪斜斜地生长着：这就是信心。

by Stephen Galloway1978年，马丁·斯科塞斯濒临死亡。

长年的艰苦生活和滥用毒品，使得死神找上了这一位电影人。

但是他仍然不断地在强迫自己工作和生活。

直到有一天，他倒下了。

在劳动节的周末，他发现自己躺在医院的病床上，惊诧于自己濒临死亡。

那时他才35岁，每天都在与生命搏斗。

他的体重降到了109磅。

毒品还不是唯一一个致命因素，还有哮喘。

他在医院里关了10天10夜，医生们和护士们都照顾了他。

从此他意识到了，他不想死，他不想浪费生命中的任何一天。

在医院时，他想起童年在天主教家庭长大，在纽约的小意大利。

他吃惊地意识到了自己的天真和自我否定：“我祈祷了。

但要是我祈祷了，我只是为了渡过这艰难的10天10夜。

我觉得我被某种原因拯救了。

哪怕不是某种原因，我也要好好地过每一天。

”一生斗争50年，斯科塞斯满怀热情的作品《沉默》终于得以面世。

“上帝不是一个行刑者，他只是想让我们对自己仁慈些。

”——罗伯特·布烈松《乡村牧师的日记》美国电影学者劳伦斯·弗里德曼曾在他的著作《马丁·西科塞斯的电影》中写道，“有三种东西塑造了青年马丁·西科塞斯：意大利移民文化、伴随他成长的电影，以及罗马天主教”。

实际上，如果你熟悉这位美国当代最伟大的电影作者的生涯和作品，你会发现，实际上这三种东西其实是一直伴其左右的。

人们将马丁·西科塞斯誉为“电影社会学家”，是因为他电影题材的当代性。

他的作品描绘了一幅美国当代社会的百态画卷，组成这幅画卷的有黑帮、警察、毒贩、白领、政客、金融家、救护员……从上层到底层，浩浩荡荡，五光十色。

但仅仅将马丁形容成一个“社会学家”，其实是有失偏颇的。

或许，我们在观看他的电影时，永远是被那些真实、粗粝、暴力、血腥、情色的画面所吸引，但我们可能没有注意到的是，隐藏在这些极端画面之下的另一种人，一种在马丁电影里的独有形象——“圣徒”。

▲《出租车司机》剧照马丁想要拍摄的，永远是那些芸芸众生中的圣徒，那些信仰不断被现实打压后在社会中痛苦挣扎着的人。

所以，已经74岁了的马丁必须要拍《沉默》这部电影，这个几乎耗尽了他半生的电影项目，因为这部电影里的人，就是他电影中的“圣徒”的最完美和最终极的体现。

▲《沉默》剧照如果马丁·西科塞斯没有成为一名电影导演，他现在会是什么人？

答案是天主教传教士。

少年时期，马丁就立下了成为一名传教士的志向，那时的他对宗教极其痴迷，并且坚定不移地认为，成为一名传教士，是他实现“自救”——将自己从沉重的负罪感中解救出来的最佳途径。

马丁成为一位神职人员的志向并非出于对教旨的弘扬，而是来自于自身——一种成为圣徒的愿望。

但马丁实现这一志向的过程并不顺利。

13岁的时候，马丁进入了大教堂中学，是一所初级职业学校，但那时的他更关心两件事——泡妞和摇滚乐，这两件事严重影响了学习，他也几乎从来没有准时参加过一场弥撒，最终，他因为成绩太差被学校退学。

到1960年，马丁18岁的时候，他成为一名传教士的希望几乎破灭，但在这个时候，他对于电影的热情还没有高过宗教，但是，电影成为了他实现“自救”的新途径，拍电影，就是马丁的传教。

所以他会在后来的名作《穷街陋巷》中说，“你不是在教堂里赎你的罪，你是在街头，在家里，赎你的罪”。

▲《穷街陋巷》剧照1972年，马丁在拍摄《冷血霹雳火》的时候，他的女主角芭芭拉·赫希塞给了他一本小说。

到1978年，马丁才读完了这本书的大部分内容，那时他才意识到，这本书就是“写给我的”。

这本小说，就是尼科斯·卡赞扎斯基的《基督最后的诱惑》。

▲《冷血惊魂》芭芭拉·赫希这部作品可以看作是《沉默》的一个镜像版本，因为两者的制作过程是如此相似，都是障碍重重，一波三折。

1983年，影片尚未开拍，便遭到了宗教人士的抵制，因为马丁曾不止一次地表示，他要将耶稣拍成一个“神圣的凡人”，一个有挣扎、有痛苦、有疑惑，更严重的是，有性欲的凡人。

对于宗教人士来说，这无疑是一次亵渎。

▲《基督最后的诱惑》剧照马丁和他的老搭档、编剧保罗·施拉德将《基督最后的诱惑》称为“赎罪”三部曲的终章，前两部分别是《出租车司机》和《愤怒的公牛》。

这是一个非常大胆的想法，因为在他们眼中，耶稣至少和前两部影片的主人公出租车司机查维斯和拳击手拉莫塔是同一类人——“既孤独，又对自己的形象存在幻觉，又在性的方面无能为力”。

关于最后这一点，两个人甚至发明了一个专有名词——DSB（Deadly Sperm Backup，该死的养精蓄锐）。

我们不能断言片中的耶稣就是马丁对自己的投射，他还没有这么狂妄，但他至少进一步印证了马丁拍摄电影的意图——塑造那些芸芸众生中的“圣徒”。

▲马丁在《基督最后的诱惑》片场这部电影注定是马丁作品序列中最受争议的一部。

当年影片上映时，有很多影院拒绝放映，宗教团体大肆谴责，有的甚至向马丁发去了死亡威胁，后来《基督最后的诱惑》发行了录像带、VCD，很多租赁店还会将影片的封面换掉，因为电影的标题实在太敏感了。

但抛开所有这些场外因素，《基督最后的诱惑》对于马丁来说，是一次创作上的绝对胜利，可以说，“赎罪”三部曲，就是马丁至今为止最为重要，也是最能印证他的创作理念的作品。

而更重要的是，《基督最后的诱惑》让他知道了与另一个项目结缘。

1988年，马丁召集了一些宗教人士，其中不乏那些一直对该片颇有微词的人，观看了《基督最后的诱惑》的粗剪版本。

对于这次内部放映后观众的评论，马丁鲜少提及，这些评论也并不重要。

这次放映后，马丁在酒店进行了一次私人晚宴，结束时，一位名叫小保罗·摩尔的大主教向他推荐了一本小说，这本小说，就是远藤周作的《沉默》。

一晃过去了28年，这几乎就是马丁的小半生，《沉默》终于拍完并且开始在北美上映了。

这28年间，马丁与《沉默》这个项目分分合合、藕断丝连，这其中经历的挫折远远超过了《基督最后的诱惑》。

马丁说，《沉默》是《基督最后的诱惑》的另一面，但它比后者更加深刻，他更是将拍摄《沉默》视为一次“朝圣”，是身为天主教徒兼电影创作者的他，必须去做的一件事。

《沉默》，可能是圣徒马丁在电影银幕上最重要的一次传教。

完整图文请关注微信公号：春逝的时光笔记。

对于马丁·斯科塞斯刚刚上映的电影《沉默》，有着两方面的解读。

一方面是来自于普通影迷对于电影制作和表达的主题的评论，另一方面来自于基督教内部对于电影中关于信仰问题的看法。

坦白说在这种有关宗教题材的影视作品评论里我比较倾向于基督徒对此类作品的探讨观点。

关于信仰关于神学在某种意义上对于评论者所应有的知识层面和属灵层面是有所要求的，就算打着神学家宗教学者旗号的高知与真正的普通信徒之间看待某一信仰话题都是有区别的。

有些宗教学者是站在研究、参考、属世的层面上去看待信仰神学，有些信徒却是站在属灵的角度去亲身体验信仰的意义，这两者之间有时是天差之别，更不要提无神论者或大众影迷用自己的理性去定义电影或小说中宗教信徒的生命意义了。

这样说来并非故意抬高宗教题材作品的评论门槛，而是确实术业有专攻。

如同某些星际幻想题材类影视作品，天文学或物理学专业的影迷朋友去分析作品内某些细节的真实性或科学地可实现性所用到的专业知识和术语要比大众影迷更加高深严谨的多，对于自己不能够完全理解的事物应该尽量少下定义和标准，而是多多参考对此更加了解的朋友们的讨论和介绍。

在豆瓣《沉默》短评置顶最高的一个帖子或多或少的跟我表达了一样的观点。

《沉默》这部电影改编自1966年出版的日本天主教徒作家远藤周作的同名小说，小说曾经获得第二届谷崎润一郎奖。

那踩踏圣像的脚，也会疼痛。

——远藤周作《沉默》讲述的是日本德川幕府时代禁教时期的故事。

故事中的费雷拉神父历史上确有其人。

而男主角加菲饰演的罗德里格兹神父现实生活中是意大利人，作者将其改为葡萄牙人，这样他与费雷拉神父就有了相同的国籍和更加深刻的矛盾冲突。

在观看电影之前大体了解一下当时的历史背景对理解主人公是有所帮助的。

1543年8月5日，一艘驶往宁波的商船因风暴漂流到了日本小岛，这是葡萄牙人第一次在日本领域登陆。

随后便是耶稣会士的进入。

1547年12月，耶稣会成员方济各·沙勿略认识了日本人弥次郎，2年后他在写给罗马教会的信中表达了要前往日本传教的意图：“所有去过日本的葡萄牙人都告诉我，如果我能够去日本，我将为主做出巨大的贡献……据弥次郎说，他们是一支受理性控制的民族”。

1549年8月15日，沙勿略一行抵达萨摩藩拉开传教的序幕……1589年6月19日丰臣秀吉颁布《拌天连追放令》五条禁令宣布驱逐传教士。

1597年丰臣秀吉下令把日本信徒及方济各会修道士总计26人在长崎钉死在十字架上。

1613年迫害基督徒的浪潮席卷日本。

1614年1月颁布新令驱逐所有传教士，其中包括89名耶稣会士、4名方济各会修道士、2名多明我会修道士、2名奥古斯丁会修道士。

1614年至1635年出现了京都大殉教、元和大殉教、江户大殉教、平户大殉教、东北大殉教等事件，更是出现了电影中所描写的“云仙地狱”与“踏绘”等刑法，死亡信徒28万人。

1644年，日本最后一个耶稣会士殉教，无神甫时代开启……上图即为当年日本驱逐传教士禁教令下对付异己的酷刑。

水中十字架刑法为“水磔”酷刑，将人绑在十架放入水中任由水浪击打而死。

下图右一为“穴吊”酷刑，将人倒立放入地窖，在耳后开孔任鲜血流干而死。

二战后驻守日本的美军司令麦克阿瑟将军是一位基督徒，有资料说在1945年至1951年间美国共派遣2500名牧师运送一千万本《圣经》抵达日本传扬福音，收效甚微。

今日的日本据统计有近一半人口信仰日本本土宗教神道教，有近百分之四十五信仰佛教，基督徒大约只占百分之一的份额。

也许真如电影中费雷拉牧师所言：日本是一个信仰的沼泽地……电影《沉默》的开篇是一段旁白，费雷拉牧师的信件。

画面中是信徒遭受“云间地狱”酷刑。

“1633年，周五。

主的平安，基督的荣光。

尽管对我们而言，这片土地上的安宁日子已一去不复返了。

我从不觉得日本是一个光明的国度，但是我从未见过它像现在这样昏暗……代官们要信徒们弃教，抛弃神圣的主和主的爱的福音。

但是他们仍坚守着信仰，他们无惧严刑拷问。

皮肉之苦只是更让他们证实了信仰的无穷之力，以及主与他们同在。

主的爱只让我们更强大！

”——费雷拉写完这封信之后，费雷拉神父就失去了消息。

在字里行间我们能够感受到费雷拉神父对遭受酷刑折磨的信徒的信心和支持，以及抱有的对上帝大能的期望。

另外也能感受到对于在日本传扬福音之路的思虑，按照历史的记载这个年份正是信仰遭受大逼迫的时候。

费雷拉神父不再有书信来往，身在国内年轻气盛的两位神父甚是挂念，又为了信仰的缘故决定启程前往日本。

“1940年3月25日，主的平安，基督的荣光。

主对他们说，你们往普天下去，传福音给万民听。

即便是这样的角落，我们的主也不会忽视吧。

我准备遵从他的话的时候，眼前浮现出他的容貌。

他的神情就像当初他对彼得说，喂养我的羊，喂养我的羊！

那样坚强有力，那张脸一直深深吸引着我，我从那张脸上感受到了伟大的爱，天主教徒的哀号撒在每片日本的黑土。

”——神父前往日本的旅程是满怀希望的，为主做工的喜悦远远大过于时代所加成的恐怖气息。

信仰，确实是一个能够改变人的东西。

很多人会讥讽那些有信仰的人，其实在这个世界上谁没有信仰呢？

有人有宗教信仰，有人有共产主义信仰，还有人做科学的门徒，更多人成为金钱的奴隶。

什么叫做信仰？

是不是你为之终生奋斗的事物呢？

无神论和有神论似乎是一种天然的对立，在这种情形下表面上看来是一种互相鄙夷的状态，其实想想并非如此。

大部分有神论往往是从无神论而来，如同宗教信仰的门徒往往是直接或间接领受了某种信仰的启示转而步入信仰的国度成为有神论。

所以许多有神论者都能够理解无神论者所提出的批判、怀疑或者是嘲讽，而无神论者站在自己的角度却没有办法去了解有神论者这种思想的转变。

信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。

——《圣经希伯来书》“信”在我们的人生中无处不在，有时它并不是以理性的面孔出现。

如果你能够结合《希伯来书》里对“信”的定义，你就会发现生活中有太多不以科学实验为认知前提的真理存在了。

神父的信仰使他满怀激情和信心踏上传福音之路，即使明知可能会有生命肉体的消亡，但心中所向往的天国甘美早已令他将现实生活的恐怖置之度外。

当神父来到这个渴望基督信仰的村落，看到他们因着神父的到来能够告解而激动不已的模样不禁赞美：“基督教带来了爱，第一次做为人而不是动物被上帝宠爱。

上帝承诺，他们的苦楚不会终于虚无，而是终于救赎”。

在天主教的教义里，信徒与上帝之间的对话需要经过神父做为连接。

信徒将自己内心的罪恶、痛苦告诉神父，神父带着上帝赦免的权柄为其赦免和祷告。

而在马丁路德改教运动后的基督新教中提出人人都可以直接与上帝交流沟通，这是两者的区别之一。

这也是为什么在那时天主教传入日本之后信徒急需神父的原因。

当神父看到虔诚的信徒还要遭受政府的迫害通缉之时感慨：由于常年的隐藏自我，他们的脸就像一张张假面。

为什么，他们要如此饱受煎熬？

又为什么上帝要挑选他们承受如此？

这是神父的第一次追问。

在没有宗教压迫的国度，信仰并不是一件费心费力的事情。

好像人们什么都没有付出，每个人都成了上帝最忠心的孩子。

但信仰如果遇到压力呢？

究竟怎样去面对信仰？

我眼睁睁地看着他们死去。

原谅我，上帝。

宽恕我的罪过，让我觉得我感到了生命的价值，我在这个国家真正被人民需要，直至世界末日。

——神父用脚踏上耶稣基督的雕像、用口水喷向面前的十字架、宣布自己是一个弃教者，这就是官方所想要达到的目的。

这些矮小柔弱的村民信徒拒绝了。

其实在基督教的十诫中第二条诫命中是不允许有任何偶像崇拜的，所以基督雕像、十字架在基督教看来都是被造之物的形状而已，并不代表任何寓意和异能。

村民的拒绝执行更多的还是内心深处的拒绝。

当遭受水磔酷刑四天才死的茂吉高声唱歌呼喊上帝的时候，神父的内心遭遇了极大的挣扎。

对于这些被夺去生命的村民信徒神父内心追问自己：在当时聚集在沙滩上的人群中，他的歌声是唯一的声响。

上帝毫无疑问听到了死者的祈祷，听到了他们的惨叫。

他们承受了这么多磨难之后，我要如何解释主对受难者的沉默？

我需要我全身的力气去理解这些事。

我梦想我能找到答案，他在这里发出的荣光究竟为何会变成现在这样？

我又为基督做了什么？

我现在在为基督做些什么？

我能为基督做些什么？

我等待主的回答，但却只有沉默。

我祈祷，但我得不到回音，我到底在像什么祈祷呢？

——神父沉默，上帝的沉默。

殉教者的血是教会的种子。

神父此时的心中可曾想起当年耶稣的门徒？

公元64年10月13日，彼得被倒钉十字架。

他留下来两句话：“我不配和我主耶稣基督以同样的方式殉道。

我要仰望天国的荣耀！

”公元44年，雅各布殉道。

刽子手被他无所畏惧的信仰所感染，当即宣布自己是基督徒，自愿与他一起处死。

临死前刽子手请求雅各布代替耶稣基督赦免他的罪，两人一起被斩首。

安德烈，被钉X形十字架。

腓力，倒钉十字架。

巴多罗买，被棍击、剥皮，钉十字架被刀砍死。

多马，被长矛刺死。

公元72年，达太被钉十字架。

公元74年，西门被钉十字架。

小雅各，被锯刑。

马太，被刀砍死。

……许多人并不理解什么叫做信仰。

有些人认为信仰是一种交易，我相信你所以我要得到什么。

有些人认为所有的信仰只是一种善行，只要我行善信仰什么根本无所谓。

那些为信仰而殉道的信徒在他们看来不过是一群傻瓜。

而真正的信仰是什么，信仰的意义在哪里，他们并不知道。

神父所经历的属灵困境每个信徒都会遇到，当怀着殷切的盼望换来沉默的回应之时（是的，沉默也是一种回应），许多人开始彷徨、开始怀疑、开始离弃。

电影中神父遇到了自己无法解决的问题，而这个问题果真是没有答案吗？

我以为殉教将是我的拯救，我主是我的帮助者，我将信赖托付于祂。

我们不朽之主所流的无价之血，注定是世界的救赎。

——神父对于一名信徒来说，殉教是一种荣耀。

可是日本不会给你这样的机会。

他们需要神父的精神背叛，他们需要神父的引领，一个神父的叛教影响远远大于杀戮几个信徒的人头。

神父与井上大人展开真理的辩论，还有那位言辞严谨的翻译官看似入情入理的旁敲侧击：只有天主教徒才会把佛和凡人等量齐观。

我们的佛是凡人也能成为的存在。

是比他自己更伟大的存在，但你们却依靠着幻象，并把他们称之为信仰。

而井上大人更是镇定自若的辩称天主教义只适合在葡萄牙成为真理，在日本没有生存的土壤。

神父回答到：真理是普世的，在任何国家任何时代都是普遍的，因此才能称之为真理。

如果一种教义在葡萄牙是正确的，而在日本却不是，那我们就不会称之为真理里。

井上大人与翻译官随即用南橘北枳这个成语来回答神父。

但是这种南橘北枳的说词与神父所提的普世真理能否用同一个标准去衡量呢？

如果环境能够改变信仰，那究竟是环境的错误还是信仰的问题？

在这里翻译官将后果论归根于信仰是否真理的方向明显是有误的。

日本是信仰的沼泽地，这是传教士们被驱逐之后对环境的定义。

如果用生活中最简单的事例说明，1+1=2就是放诸四海皆真理的明证，根本不会出现南橘北枳的强词夺理。

您是为他们而来，但是他们却都厌恶你。

——日本翻译官被抓获的神父在日本的大街小巷游行，众人投掷的杂物和咒骂似乎像极了当日耶稣被钉十字架时犹太人的欢呼。

天主的信仰究竟给日本这片土地带来了什么？

神父此刻的内心想必无比煎熬。

费雷拉神父终于出现在眼前，看着曾经的良师益友身着日本和服眼神游移的在对面侃侃而谈，年轻神父罗德里格兹痛苦万分。

流言貌似成为了事实，上帝的小羊成为弃教的逃兵。

年轻的神父怀念禁教令之前福音传播的果效，而费雷拉似乎不屑一顾。

“日本人相信的是他们扭曲后的神，这个国家是一片沼泽，知道当年沙勿略神父传扬耶稣之名时日本人怎么称呼吗？

他们叫他太阳神的儿子！

”费雷拉神父对罗德里格兹说道。

当传教士带着一腔热血来到信仰贫瘠的土地，看到开满福音的鲜花都是喜乐无比的。

但在这里费雷拉神父的一席话与日本翻译官的南橘北枳仿佛有了呼应。

时至今日谁敢肯定这些所谓的信徒信仰的上帝就是传教士所传扬的上帝呢？

当罗德里格兹为年幼的婴儿洗礼的时候，婴儿母亲欣喜的认为她们已在天堂。

而这样福音、教义基本的信息和要点是否真实的传达到了每一个信徒的心里呢？

找到一个能够真正领受真理的信徒远比十个懵懂无知的“信徒”重要的多。

可是这些义无反顾为他们所了解的信仰殉道而死的时候，上帝在哪里？

费雷拉神父最近写的一本书叫做《显伪录》，而这本书的主题就是指正天主教教义的错误之处。

曾经靠着《圣经》为一切生命准则的神父如今却需要依靠批判《圣经》作为生命延续的代价，这其间的转变、痛苦、磨难谁能领受？

耳边传来五位信徒忍受“穴吊”酷刑的哀嚎，神父几乎到了崩溃的边缘。

自己愿受这酷刑之苦却不能得偿所愿。

唯一能够拯救这些人的唯有自己的弃教宣言。

是违心公开弃教还是为信仰坚持到底，人性的锋刃如刀割此心。

神父如同当日客西马尼园中的耶稣基督，向上帝祷告。

耶稣遵从上帝的旨意奔赴十字架，而今时今日的神父，所盼望的上帝的话语在哪里？

在《约翰福音》中记载了一个瞎子的故事。

有人问耶稣，瞎眼是因为他的罪吗？

耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。

”今日这些人所承受的痛苦可否以这段经文作为回答？

当人性中的善与爱占据着神父的心房的时候，他颤抖着的脚对准地上的雕像。

就在此时耳边想起了一个声音：“过来吧，没事的。

踩到我身上吧！

我明白你的痛苦。

我身背的这个十字架就是为了你的痛苦。

踩吧……”神父的叫踏在了雕像上！

十字架的意义终于在他的内心阐释出真正的含义！

耶稣的十字架背负的是全人类的罪恶和痛苦，神父的踏绘也背负着五位信徒的苦难生命，在这一刻，十字架的意义得以完成。

日本翻译官说过：这只是一个形式。

一切外在的都无法与内心相比，这样一个曲曲的形式却仍然有太多人不愿因着自己的生命屈膝，这究竟是为什么？

“弃教的保罗！

弃教的保罗！

”街上顽童肆意的讥笑着神父，当初雄心壮志效法保罗传播福音的结局成了敌人的笑柄。

冈田三右卫门——神父余生的日本名字。

像一块无法治愈的伤疤嵌在神父的心里。

当两位弃教的神父从事着被国人鄙视的宗教审查工作时，看着因为自己的检举而被抓的西方人罗德里格兹百口莫辩百感交集，费雷拉貌似无疑的低声说道：“主教导我们去爱那些鄙视我们的人，只有我们的主能判断你的内心”。

罗德里格兹吃了一惊，“我们的主”？

费雷拉留下一个渐行渐远的背影……我没有离弃神，神也没有离弃我们。

耶稣有一个卖主求荣的门徒名为犹大，自杀而亡。

吉次郎仿佛是神父身边的犹大，人性的软弱在他身上如影随形无法脱离。

为了生命几次叛教却又几次忏悔。

年轻的神父无法做到耶稣的教诲原谅他七十个七次，从自己内心厌恶吉次郎的他甚至追问上帝啊您怎会爱如此卑鄙之人呢？

《圣经》中有一个著名的浪子回头的故事。

浪子的父亲欢欢喜喜的接纳了他……当宣布弃教的罗德里格兹接受吉次郎作为仆役终日在平静的忧愁中度日的时候，吉次郎的告解仿佛抚慰了两颗无助的心。

恐怖的禁令之下，吉次郎对真理的追寻却从未停止。

那颗忏悔的心仍然寻求上帝的赦免。

“你是神父”吉次郎对着弃教的罗德里格兹说道。

吉次郎：我背叛了您，背叛了家庭，请您听我的告解吧。

神父：主啊，我反抗了你的沉默，我和你一起受苦，我从未沉默。

但即使主沉默着，到今天为止，在沉默中，我听到了你的声音……他是日本的最后一名神父，从未承认过天主教的神，无论是文字还是图案。

他从未提起过主，也从不祈祷，直至死亡。

他的信仰永久的结束了。

——电影《沉默》这部电影的结尾是火中神父手里的十字架，在烈火的燃烧中仿佛是对上帝沉默的回应。

当我知道这部电影的导演是马丁·斯科塞斯的时候，我其实是不抱希望的。

虽然我承认他是一位伟大的电影导演，但在《基督最后的诱惑》这部电影面前，我很难将他再与《沉默》联想起来。

也许人是会改变的。

在《沉默》上映之前，400名罗马的基督教牧师在2016年11月底之前提前观影，派拉蒙专门举行特别放映场，以此答谢拍摄期间出任宗教顾问的牧师詹姆斯·J马丁。

但电影上映半月票房极为惨淡，美国本土票房174万美金，对于这部电影的预算5千万美金来说可谓损失惨重。

我并没有读过《沉默》原著小说，不过在电影中对于上帝的沉默并没有给出立场鲜明的答案。

在这篇文章中我提出了太多的问题，我没有马上回答。

现在我希望用《圣经》中的话语为《沉默》做出一个符合上帝心意的答案。

哥林多后书：我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。

希伯来书：我总不撇下你，也不丢弃你。

诗篇：神啊，求你不要静默；神啊，求你不要闭口，也不要不作声。

马太福音：凡在人面前不认我的，我在天上的父面前也必不认他。

马太福音：我差你们去，如同羊进入狼群。

出埃及记：我要恩待谁，就恩待谁；我要怜悯谁，就怜悯谁。

马太福音：你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。

到那时候，必赐给你们当说的话，因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。

马太福音：那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。

罗马书：受造之物岂能对造他的说“你为什么这样造我呢？

”马太福音：得着生命的，将要失丧生命。

为我失丧生命的，将要得着生命。

……

《沉默》改编自著名日本作家远藤周作的同名小说。

故事发生在德川幕府时代禁教令下长崎附近的小村子，一个葡萄牙耶稣会的教士偷渡到日本传教，并调查恩师因遭受「穴吊」酷刑而宣誓弃教一事，因为这事在当时欧洲人的眼中，不只是个人的挫折，同时也是整个欧洲信仰、思想的耻辱和失败。

在传教与寻访的过程中，信仰与反叛、圣洁与背德、强权与卑微、受难与恐惧、坚贞与隐忍、挣扎与超脱……所有的两难情境都面临了，逼迫着他对基督的信仰进行更深层且更现实的思索，最终，他彷佛也走过一趟恩师的心路历程，拥有自己对信仰的诠释与实践。

Scorsese历时多年的宗教大作。

全篇将近三小时，以宗教的矛盾与冲突为主线隐形的探讨了很多有关信仰与人性的主题。

下面是我和好友（美国）的两篇影评，本人的主要探讨有感受的四个层面，排序由明显/主要到隐性；主要基于电影主题的讨论，并不太牵扯电影具体情节与结局。

好友的是英文的，以对比斯科塞斯不同主题电影以及《沉默》的主题与细节，牵扯大量剧透，未看电影的请止步于我的结尾。

一点背景资料：故事发生在1634年的德川幕府控制下的日本社会，而1633-1639年日本逐渐进入闭关锁国阶段。

欧洲同时段天主教、东正教与新教进行着三十来年的争斗， 1634年天主教获得了短暂胜利，而1648年，以哈布斯堡家族为代表的天主教失败并签订《威斯特伐利亚和约》，承认新教平等宗教地位而告终。

六个世纪前的欧亚大陆充斥着十来次十字军东征的宗教之战。

几百年来的欧亚大陆没少有不同宗教之间甚至同宗教不同派别之间的迫害与死亡。

《沉默》第一层很明显也很主线的概念大概就是“宗教是很个人的东西”了。

Scorsese想传达的主要信息之一可能就是宗教的个人性了。

诚然，正如影片所叙述的温度以及大家在现实生活中所听到的所谓“政治正确”的一种判断：宗教是很个人的，宗教应该是自由的。

然而这个看似很简单的论述其实包含了很多个不同层面的涵义。

对于某个个人而言，不论是信仰类别、派系、实践方式还是信仰深浅、是否多信仰并存，甚至是否改变信仰——这些其实都是“宗教”之名所牵扯到的自由。

在这样的前提下，宗教信仰的自由与政府国家的关系应该是怎样的？

某个人的宗教派系、信仰深浅、以及是否变更是否能被别人加以评论、指责、或是要求改变？

表面的故事中，政府明显不该强迫操控（或者例如某国和某国变相强迫个人的宗教与信仰）。

然而深层情节中，他人是否有权力批判或者指责某个人变更宗教（或是看似变更宗教）的选择？

我觉得这个答案是不能，因为当你无法了解一个人内心的时候，你便无法了解一个人信念、意义以及追求的选择；在不了解其意义选择的前提下，你无法对一个人做出的行为以你的意义选择标准作出评价。

费列罗的选择是对还是错，恐怕男主是没资格评论的；而男主自己的选择究竟是与非，也只有他自己有资格评判。

扯的远一点，现代社会大家都太习惯于建立在自己意义的选择上评论他人的所作所为了，而又因为自己意义选择的正当性而不去考虑是否适合用于评判别人--“这个人太不独立了整天只知道黏着他妈不知道奋进。

”但如果你知道在他爸爸一年前突然心脏病去世的当天他突然意识到原来父母才是最知道花时间陪伴的时候，你是否还能做出同样的评论。

“ 豆瓣和直播平台相比，投入了那么多钱却只拿到如此少的收益，可见对商业模式的提前规划以及收益模式的明确探索还是非常重要的。

” 我没采访过豆瓣创始人所以我不评论，不过该作者有问过豆瓣团队是如何看待其产品意义的吗？

再扯回来，男主以及很多届时的欧洲基督教人士为费列罗的“宗教叛变”而羞耻和愤恨和指责的时候，他们真正了解费列罗的内心吗？

对于某宗教实践的放弃是否等同于放弃信仰？

提到指责以及改变，就不得不提第二层电影表达出的主题——宗教的本质到底是什么。

宗教的本质到底是具象化的宗教代表人物、行教方式和特定的宗教故事？

还是其背后真正所代表的某种更深层次的信念、理念与追求？

在这二者之间是否存在一种手段与目的之间的关系？

耶稣与神与《圣经》与十字架，佛祖与《释迦牟尼佛传》与经輪，安拉与《古兰经》与妇女头巾，这些本质上究竟是某种精神与信仰的代表物还是信仰的本身？

在做一件事的时候，什么是手段，什么是目的？

在信仰这件事上呢？

现实生活中会不会有情况使得代表信仰的象征与真正信仰所代表的理念与精神与追求形成了矛盾？

影片中作为基督教象征的耶稣象，如果对其不尊导致的是挚爱的亲人友人以及邻里的家破人亡，那么到底什么才是“基督教”从最本质上想让你做出的决定？

为了维护特定的象征而在实际中违背了博爱的道义，到底孰是孰非，孰轻孰重。

当手段变成了阻挡其自身目的的时候，什么是真正的选择。

韩信能容胯下之辱，一个信徒在信念的象征与真正的信念之间产生重大矛盾的时候，能否放下那一刻服务于尊重与尊严的象征，而选择追随内心深处宗教和信仰的精神，为那些虔诚却无辜的民众所服务？

第三层电影中讨论到的主题是“绝对的真理”。

大家可能从电影一开头就能看到德川幕府对于强加佛教于民众身上的强迫性。

然而男主罗德里格兹有没有着略微类似的信念——传播基督教普世的真理，积极改变远东社会？

这里想谈谈努力执着于将自己的信念传播给他人的必要性。

到底什么才是男主口中所谓的“Truth”， 除了一些被验证的科学原理与事实以外（甚至这些都随时有被新发现推翻的可能性），到底有没有什么是绝对的真理？

如果有的话，到底什么才是绝对的真理。

尤瓦尔·赫拉利在《人类简史》中提出了一个主要观点，即人类社会是建立在无数的共同虚构与想象之上的：宗教是群体的共同想象，党派是人类的共同虚构与想象，对某种事物的热爱也是建立在一群人共同的虚构与想象之上的。

既然如果都是想象与虚构的共同体，其之间是否有高低之分，真假之别？

在此之上，及时某个人或者某群体有着深深的宗教或者政治或者艺术理念，在多大程度上他可以施加于人？

另外即使是宇宙真理，个人是否有权利选择不予置信？

第四层想探讨的主题是：宗教对与错的判断是否能够建立在不同的社会进步程度上进行比较。

基督教是西方世界的产物，恰好在那个时候西方社会较刚刚闭关锁国的德川幕府日本社会要进步；在这样的社会大环境下是否能够成合理的“基督教”与“佛教”之间进步性的比较（甚至宗教之间是否有进步性这一可比较的指标存在）？

片中有不少男主罗德里格兹与日本宗教督管头目的对话透漏出日本社会届时的落后思想，然后整个对话又是架构和包含在基于基督教与佛教之间的讨论。

不Scorsese是有心无意，还是囿于自身的文化限制（毕竟人人都不可避免是特定环境的产物）， 还是远藤周作有意为之，个人觉得这样的比较稍微点有失公允。

纯粹的两种宗教之间的比较，应建立在宗教教义与内涵本身而探讨，而掺杂进社会环境发展状况的宗教比较已经不仅仅是纯粹的宗教比较了，而是社会的比较了。

这一点是本片少有的让人觉得略生硬的地方。

在这一点之上，片子多少还有那么一点儿美(ou)国(mei)电(she)影(hui)常(nan)有(mian)的(de) 传播真理拯救人类的自我牺牲与自我满足的情结。

总而言之，将宗教、信仰、人性与哲学讨论的比较深刻的一部年度大片。

画面、镜头、背景声音处理方面做的都蛮不错，Scorsese也将哲学的复杂性讨论的入木三分。

IMDb目前评论过低，而随着观影人数的增加，豆瓣打分也许还有提高的可能性。

以上是个人的一些想法，欢迎随时讨论。

--—---我是分割线 -下面是好友的影评，前方剧透预警：⭐️⭐️⭐️⭐️⭐️Martin Scorsese' Magnum Opus on Faith (Do not read unless you have seen the movie)Silence is one of Martin Scorsese's finest films, which is really all that needs to be said about it. It's not as masterfully paced as Goodfellas, as carefully plotted as The Departed, nor as vibrant or politically thoughtful as Gangs of New York, and it doesn't have a seismic performance like DeNiro in Taxi Driver or Raging Bull. But the film is an utter masterpiece through and through.Silence is about faith. It does not lend itself to pat readings, but I think some explanations are better than others.The very core principle of the film is that faith is deeply personal and should be respected. But Silence is a a great film because it goes beyond that: Scorsese delves into the question of how should one react when the deep underlying tenets of a religion conflict with cherished practices and commandments. This question could not be more relevant today to debates in the Pope Francis era of the Catholic Faith or for questions regarding the modernization of Muslim practices. Scorsese comes, correctly in my view, with a preference for underlying principles over practices and specific commandments.Let me explain why this is the position he takes. First, Father Rodrigues often tells others to apostasize. But he holds out himself: he sees himself as a martyr figures. We tend to take his point of view, but when Father Ferreira tells him that this view is arrogant- that comparing oneself to Jesus- is immodest this is a powerful rebuke.Second, Father Garrupe did not apostasize and his fate is telling. He desperately swam out to sea to save those drowning. But all he does kill himself while not saving the other. His body floats in the water, face down. His is not the death of a martyr, but the death of a man who impractically failed to renounce his faith to save others. Standing from afar, Rodrigues wants him to give in. He can see that it is stubborness and to some extent self-importance for Father Garrupe not to make this mental and spiritual sacrifice, but he cannot yet see this so plainly when he finds himself in the same situation.The ending is also telling. I have seen multiple criticisms of the coda to the film: Silence keeps going for 15-20 minutes after the dramatic event of the film has ended. Scorsese is a man who knows how to end a movie: you can't be one of best directors of all time without that skill. He has shown himself willing to end a film immediately after a startling burst of action (The Departed), after a dramatic event with a short and surprising coda (Taxi Driver), and conventionally but incredibly effectively (Raging Bull, Gangs of New York, The Aviator, and Hugo). It is noteworthy that the other Scorsese which drags on longer than expected towards the end of the film is his other film about the Christian faith: The Last Temptation of Christ. The dragged out ending in Scorsese's 1988 film is about Jesus's last temptation.All of this is to say that Scorsese carefully works on his endings. Scorsese didn't haphazardly plot the last 15 minutes as some critics suggest because Silence was long-in-the-making passion project of the director.Rather, the film's conclusion is a careful demonstration of the fact that you can take the man from his faith, but you can't take the faith out of the man. A man can still believe even if he does not follow all of the formaltiies of the faith, so long as in his actions he stays true to the spirit of his faith.An essay could be written about virtually every character in the movie, all of whom are deeply human. Silence also has important things to say about the tradeoffs between religious freedom and societal cohesion and the balance between blind faith and empathetic tolerance which could spawn tomes of scholarly debate.More than anything, however, Silence is a devastating reminder that religion is a human exercise meant to benefit the people who have inhabited or will live on this Earth. We may not agree on deities we pray to, the stories behind our religion, or even many of the principles that underly our beliefs. But we should all agree that we are our brother's keeper.Twitter @AATJ1722blog 原文：http://aawisdomblog.blogspot.com/2017/01/martin-scorsese-magnum-opus-on-faith-do.html?m=1

看了電影《沉默》，看那鬼預告就是一副來台灣取景好棒棒，觀光局居功的手法看了看不爽，而且還有劇組人員說台灣人好便宜，所以才來台灣拍，看了也更不爽。

　　劇情上則是蠻神奇的氛圍，從頭到尾也沒明講天主教信仰為何，對於不熟悉16世紀宗教狀況的人可能會一頭霧水，天主教在日本16世紀曾到達鼎盛，教徒有65萬人左右，連當時的織田信長作為異教徒，也是包容天主教存在，直到織田信長亡，豐臣秀吉將軍攝政後頒布《伴天連（Padre，神父）追放令》正式禁天主教，才出現這部片後來的故事發生，而在電影中被視為叛教的Luís Fróis神父，因其叛教而能存活，未能成為殉道聖人，嚴格說來更是這段歷史的紀錄者。

但為何豐臣秀吉要禁天主教？

其實也跟這些歐洲商人拐賣日本人去做奴隸有關係（印地安人、菲律賓人等都在這個系統下被拐賣），天主教的傳播實質上也有控制當地人民的力量，對於統治確實有威脅，甚至也發生，劇中提及四個妾的纏鬥故事，其實也是豐臣秀吉遇到有教徒不願成為他的妾的實際故事。

電影會把這種纏鬥侷限在日本，卻忘記同時間16世紀的歐洲，才是真正宗教戰爭的所在，天主教內部鬥得你死我活，當然也就是權力極不穩定的時候，無法在海外有效的輸出軍事武力，也才會有電影中「兩人軍隊」登上日本，而且是作為最後一批的狀況產生，我覺得這都間接有造成在傳教上的難度，畢竟傳教士背後的資源還是影響傳教版圖的重要關鍵。

　　　只是本片探討的好像跟忠誠有點關聯，卻又不討論信仰本身，所以我看到最奇幻的一幕就是Sebastião Rodrigues神父看到河中倒影居然是耶穌，我覺得才有點恍然大悟那種叛教的恐懼其實跟自我人格的否定有所關聯，就是過去自身就是信仰，別人對天主教的虔誠可以讓他產生力量，但如今要拋掉這個人神合一在自身的信仰，會讓自己近乎掏空產生瘋狂，他才會如此的害怕，而日本執政當局又以漸進式的逼迫來讓他能夠叛教，這些拷問手段實質上的讓他懷疑自己的信仰，畢竟他原本該救贖的萬民，如今卻因「他」（神父）的不叛教而死，這是讓人充滿矛盾的情結。

當然這都是權力者的較勁，放在局部看會是神父跟大人的鬥爭，但往背後看就是整個在日本勢力的版圖，劇中後來提到只有荷蘭人能夠進入日本，掌管進出口貿易，其實間接地也是荷蘭文化的輸出，日本的西醫制度，又稱為蘭醫，就是因為荷蘭能夠保持口岸通商，才造成的結果，我覺得禁教的背後也是宣示主權的某種形式，畢竟經濟利益就是實質的影響政治局勢，以及利用文化、意識形態去侵略他國的可能。

救贖、求道，如果僅是對於現實生活嚴峻的另一條出路（死後上天堂），那麼這個宗教在現世的積極意義也就消失，只是提供給那些活在壓迫之中的人民一個安慰劑，沒有辦法實際解決問題，這一點無論是幕府或是天主教，都只是彼此合作而已，把天主教換成佛教就是方便幕府操作，但也別忘記，佛教也是外來的，只是內化的時間比較長而已。

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距离上一次写影评已经好些年了，近年看了更多好电影，因为太懒所以不曾动笔写评。

毕竟，在影评剧透满天飞的时代，“观片不语真君子”是种美德。

但《沉默》是一部让人无法保持沉默的电影。

该片根据远藤周作的同名小说拍摄，讲述一个发生在三百多年前的故事。

16世纪中期，天主教开始传入日本，短短三十年后已发展出15万信众。

1613年，德川家康颁布了对天主教的禁令，九州岛的岛原藩主松仓重政开始对天主教徒实行血腥的镇压。

他发明了各式各样的刑罚折磨并处死传教士和教徒。

其中有一种令人毛骨悚然的酷刑称为“吊穴”，即挖一个深坑，将受刑人倒吊起来，脑袋放进坑里，用枷木将脖子锁好，然后在耳朵背后割一条口子，血就会缓慢地从伤口滴进坑里，受刑人要在洞里哀嚎好几天，然后才血枯而死。

故事始于教会收到一封由费雷拉神父寄来的信，在信中，这位信仰坚定的传教士讲述了他在日本岛原所亲历的骇人听闻的宗教迫害。

此后，他与教会失去了联系，有传闻说他还活着，但已经背叛了自己的信仰，甚至公开诋毁天主教，成了一个“反”传教士。

神父的学生，年轻的传教士罗德里格兹和卡尔倍认定这是谣言，二人自告奋勇去日本寻找他的下落，查明其“叛教”的真相。

他们在酒馆里找到了一个烂醉如泥的日本人吉次郎当向导，偷偷潜渡到日本，随即展开了一场危险的传教之旅。

影片并没有明确透露故事发生的时间，但看得出是发生在岛原之乱（1638年岛原、天草天主教徒所发动的农民起义）以后。

因为主人公罗德里格兹在被捕后并没有受到传说中的酷刑折磨，官员们对他礼遇有加。

在被捕的那天，他以为自己会死，结果一个看起来连蚂蚁也不忍心踩死的白发老头，颤巍巍地走到他面前，温言劝罗德里格兹公开宣布放弃他的信仰。

罗德里格兹毫不客气地问：如果我不改变信仰，你是不是就要折磨我，处死我？

老头一点也不跟他急，笑眯眯地摇着头说：“我们已经吸取了教训，杀死教徒和教士只会让问题更糟。

他们若有机会为自己的神而死，反而会变得更坚强。

”在官府的牢房里，他渴望见到教徒们谈虎色变的杀人魔王井上筑后守，他要和他当面对质，然后受刑赴死，成为一名荣耀的殉道者。

但是官员们只是和他坐而论道，告诉他天主教不适合日本。

他着急了，他激动地喊着：如果你们想要考验我的信仰，就给我一个真正的挑战，带我去见奉行官井上大人（让我接受酷刑）吧！

出乎他意料的是，官员们面面相觑，最后哈哈大笑起来。

罗德里格兹并不知道，他面前坐着的那位笑容和蔼、颇有礼貌的老头，那位自见面以来就一直在和他耐心理论的智者，就是他想象中的魔鬼井上大人。

在井上和蔼可亲的面孔背后，罗德里格兹亲眼见到了事件残忍可怖的另一面：他看到日本的教徒们的苦难和坚贞，他感动于他们对于沐浴福音的极度渴望。

村民们冒着杀头的危险供奉他、跟随他、信赖他。

他目睹了村长爷爷、吉茂和另一位不知名的教友为了保护他而甘愿牺牲性命，被绑在海边的十字架上遭受海浪冲打，直到断气；他眼见一位给自己取教名“约翰”的信徒，因拒绝踩踏圣象而被砍下脑袋，——正像“施洗者约翰”遭遇的那样。

他看到那些不愿弃教的村民被卷在席子里依次推进大海，他的同事卡尔倍为救他们而徒劳地淹死。

翻译官不断在他耳边说：惨剧，惨剧啊！

要知道，这些人可都是因你的虚荣而死的。

深夜，传教士在牢房里痛苦地祈祷：神啊，你为何抛弃我？

你是否也曾给人子以如此残忍的沉默？

而神的回答，是让他见到了昔日崇拜的导师费雷拉神父，——一个穿着日本和服，拥有日本名字、日本妻子和日本儿子的陌生男人，劝他不要再坚持自己的信仰。

最后，费雷拉把他带到刑场里，五个信徒正在那里遭受“吊穴”之刑，他们身体悬在布袋中，像抽筋一样颤抖着，他们的头被埋在地下，从洞穴里发出彻夜的哀嚎。

他被要求进行“踏绘”—— 那是由水野守信发明的一种识别天主教徒的方法：将刻有圣象的铜板置于受检者面前并强迫其践踏。

翻译官又在他耳边劝他说：如果你是个好神父，就踩它一脚，哪怕是走一下形式，你就可以结束这些人的刑罚。

在神圣的信仰和起码的人性之间，传教士被艰难的抉择煎熬着。

就在这时，他听到铜板上的人子对他说话了：踏下去吧！

踏下去吧！

你脚上的疼痛我最清楚了。

踏下去吧！

我就是为了要让你们践踏才来到这世上，为了分担你们的痛苦才背负十字架的。

于是他踏下去了。

于是，他成了“叛教者保罗”。

“叛教者保罗”是另一个人，他彻底放弃了传教的主张，再也不曾在任何言行上表露出自己曾是一名信徒。

和老师费雷拉一样，他继承了某个死去的日本贵族的名字、妻子和孩子，成为了彻底的日本人，他竭尽心力地替藩主搜查各种宗教信物，写批评宗教的文章。

他依然被要求定期的进行“踏绘”。

他时刻被官差们监视着，做他们所要求的任何事情。

但是他内心深处真的放弃了宗教吗？

没有任何人知道。

他就这样在日本度过了沉默的一生，并且按照日本的风俗举行了葬礼，他的遗体在官差的看护下被放进一个木桶，像僧人那样在桶中趺坐着，预备火化。

他的日本妻子被允许在他的手中塞入一把白纸包着的剃刀，作为他尘世走过的唯一纪念物。

上述故事将信仰和人性的种种价值冲突阐释得很精彩，很深刻，但那并非它最打动我的地方。

随着思考的深入，我感觉这部电影与其说是一部宗教片，不如说是一部哲学片。

在影片中，“踏绘”这个环节反复地出现，主人公被捕之后并没有遭到肉体上的折磨，官员们仅要求他进行公开的踏绘，这使得故事全部的悲剧性力量都被灌注到这个看似简单的动作之中。

“踏绘”因此获得了强烈的象征意义和悖论色彩——你只有否定宗教，才能真正地履行宗教。

主人公对圣象的践踏同时也是对自我身份的践踏。

它还象征着两种不同文化的冲突与融合，圣象代表着日本人对于天主教的普遍误解，对圣象的践踏，既具备了基督教文化中自我牺牲和救赎的理念，同时又包含了佛教中破除执念的态度。

在东方民族的思想中，只有通过“舍弃”，才能领悟真理，真正的智慧是无形之物，正所谓“法尚应舍，何况非法？

”于是东西文化中两种截然不同的超越途径，同时地汇入到踏绘这个动作中来了。

罗德里格兹最后同意进行踏绘，一方面是源自于他对受苦信徒的同情；另一方面，是由于他终于理解了老师费雷德的教诲，即日本人无法真正理解天主教。

他初到日本时，被日本信徒的虔诚和坚贞所感动，这导致他有意无意地忽视了信徒们对于教义的扭曲。

例如，他发现村民们十分渴望从他那里获得一些宗教纪念品：十字架、念珠、神像，并把这些物品当平安符那样珍藏起来。

在被捕的那天他觉得自己是要死了，但身边一位女信徒居然冲着他笑，他便问她：你怎么可以做到如此坦然？

她反问：是不是信徒死了之后就能上天堂了？

是不是天堂里每天都能吃饱饭，不用服役，不用交税？

当她得到罗德里格兹吞吞吐吐的肯定答复之后，笑得更灿烂了，她满脸期待，犹如一个马上要出门旅行的孩子。

天堂对她来说并不是一个超越的彼岸，而只不过是另一个尘世间的地方，在那里人还是在日子，只是过得比在日本要好。

向导吉次郎不但出卖了罗德里格兹，而且在刑罚的威胁下一次又一次地叛教。

但他每次做了坏事之后，又要死缠烂打找上门来要求忏悔，他觉得忏悔过后，他就心安理得了，不用再为他干的坏事负责了，上帝的怀抱就会再一次地向他敞开。

吉次郎对于天主教完全是抱着一种投机的心态，乃至罗德里格兹无奈地问他：“你究竟明不明白忏悔是什么意思？

”这也颇似我们中国人对宗教的态度：见佛就下拜，见庙就点香，花几个小钱烧根香，投个硬币当功德钱，就想换得一辈子大富大贵。

影片对于矛盾冲突的双方——传教士和日本官员——各自的立场采取中立的态度。

一开始，故事通过费雷拉神父的信件，通过教士们初到日本的艰难，让观众看到了日本宗教迫害的残酷，进而产生了一种错觉，即日本统治者是恶魔，而教士是天使；但随着剧情的展开，人们会发现真实的情况远比信中要复杂，官员们并非穷凶极恶，不讲道理，相反，他们大多谈吐不凡，颇有教养，而教士反倒显得有些鲁莽和无知。

最后，费雷拉在寺庙里对罗德里格兹说了一番话，向观众澄清了一个道理：表面看来，天主教在日本受到阻碍是因为藩主们的压迫，是因为传教士的叛教，是那种简单的邪恶压倒正义的故事，但深层的原因则是：日本人根本就不相信天主教真实的主张，他们相信的只是被他们自己的想法扭曲后的天主教。

他们无法理解任何超自然界的存在，只能接受有具体形象的东西。

对于无形的神，对于原罪、道成肉身、三位一体之类的抽象理念，日本的民众完全无法想象。

费雷拉指着天上的太阳对年轻的传教士说：看！

他们把耶稣基督理解为那个！

因此井上大人对主人公说：我们吸取教训了。

以井上位代表的官员们不再折磨传教士，因为传教士被教民当成了神，而神是杀不死的，他会从一个身体转附到另一个身体，他会喝下殉道者的血然后变得越来越强大。

唯一的办法，是让神变回人，是让传教士当众做出放弃宗教的举动。

这就是为什么罗德里格兹被捕后并没有遭受野蛮的肉体折磨，而电影里官员们在施行“踏绘”的时候，也总是劝说信众：不要紧，这只是走个形式。

“形式”恰恰是电影中最为重要的东西，形式的力量如此强大，乃至超越了宗教和意义，超越了权力和酷刑，形式是先于本质的最高哲学。

官员对主人公说：我们用心研究了贵教的教义，贵教在西班牙、葡萄牙是极好的，但在日本却毫无用处，反而会变成“危险之物”。

他所说的这个“危险之物”就是形式。

在官员们看来，日本的佛教有用，因为佛教限制了对于形式的夸大，而天主教所宣扬的上帝无所不能这样的思想，则使得形式挣脱了锁链，成了一头不再受限制的怪兽。

正如片中的翻译官对主人公所说的：佛教人放下妄念，但天主教却反而把这妄念无限夸大。

“怪兽”的产生是东西文化差异的结果。

西方文化是通过声音和语言来传播的，是所谓的“语音中心主义”，因此天主教的重点在于无形体的宣讲，在于聆听耶稣的教义，反过来看，形象或形式在西方人的观念中是很低级的，真正有意义的是从形式中抽象出理念来，而上帝即这种理念的最高代表。

因此基督教严禁偶像崇拜，上帝是不可以有形体的，基督教可以无限夸大上帝的神力，但这种夸大永远不会在现世获得某种物质的形体。

相比之下，东方文化则与是一种“符号中心主义”，其最高的智慧是“大音希声”的静默，是冥想和禅定，是在无言中领会符号所散发的深不可测的含义。

因此东方民族重视符号、典籍、符咒、神像，礼仪，佛是最高智慧的代表，佛的形象便到处都是。

佛像就是一种代表着一切意义的核心的符号。

东方民族特重礼仪，因为礼仪就是一种由身体来组成的符号——酷刑也是，踏绘也是。

其中的微妙之处，当然不是年轻的葡萄牙传教士所能理解的。

“语音中心主义”中的语音，和“符号中心主义”中的符号都是强大的意义产生机制，二者媾合起来，就生出了上文所说的“怪兽”。

（对照我们中国近代所发的历史，这头怪兽也并非是全然陌生的动物呢！

）井上改变了一味对信徒进行杀戮镇压的政策，把工作重心转移到策反传教士上来。

他意识到传教士同时作为一个在世的人和作为一个符号，是最最危险的存在，是整个问题的根，只有解构这个符号，才能斩断祸根。

民众对于符号具有模仿的天性，让传教士做叛教的举动，给他们一个榜样，他们就会照着做，整个信仰的链条就会被瓦解掉。

这不能不说是深谙东方民族统治术的做法。

而“背教者保罗”则是怪兽的反面产物。

在西方的“语音中心主义”和东方的“符号中心主义”中，都存在着对意义过度膨胀进行抑制的成分，即西方文化中对于事物形体形象的消解，以及东方文化中对于语言语音的警惕。

在文化的冲击和碰撞中，这两种成分被同时附加在主人公身上，最终造就了一种最为彻底的沉默。

他不能说，不能写，不能有一丝一毫的举动表露自己内心的信仰，他不能再向上帝祷告，他被迫放弃那祷告语言和声音中的魔力——那是凡人和上帝之间唯一的纽带；他更不能开口向周围的人传播福音——这剥夺了他的力量，使他彻底地沦为了凡人。

甚至，他还被要求做出种种反宗教的姿态，在公开场合诋毁他内心的信仰。

他被定义为堕落者，叛教者，一切能证明他信仰的事物，从他的身份到他的声音再到他的肉体，都被彻底剥夺了。

唯一剩下的，是一个孤独的灵魂，在无尽漆黑的沉默中坚守着一丝信仰的微光。

这是何等的寂寞啊！

但是正是这种对于沉默和虚无的承受，使得这位叛教者在最深的沉默中听见了上帝的声音：上帝正是通过他的沉默和缺席向一个人展示了他永恒的存在。

在影片的结尾，镜头穿过了盛放着传教士遗体的木桶，穿过了他枯朽的身体和紧握的手心，在那儿，在那把剃刀下面，沉默的人紧紧地握着一个简陋的十字架，那是教友吉茂在奔赴刑场前送给他的礼物。

2017年4月12日星期三