旋涡

《旋涡》，加斯帕·诺抛弃了光污染和实验后拍出了这样一个故事，爱，隐忍，冷淡的痛苦，以及一种残忍。

很让人共鸣，片中的老先生是真的很让我想到自己的亲属，那种喘息声，带痰的沙哑，同样也有心脏问题。

人物设定上为电影本身凋零衰老的无奈画布染了一笔，妻子认知能力丧失，而职业曾是精神病专家。

拍法上和《永恒之光》一样采用了分屏处理，但意义不尽相同，值得一提的处理手段是在老先生因为心脏病过世的时候，他的分屏部分消失，剩下的3.40分钟只有半块荧幕。

本片虽没有明显的加斯帕以往的脸谱式特征，但最后的旋转镜头和压抑以及配乐都在流露出:“宝贝，这可是加斯帕的杰作”

导演加斯帕·诺抛开了他惯常的震撼策略，以悲伤的克制来思考光明的消亡。

加斯帕·诺一向以对抗的方式处理问题。

这位来自巴黎的阿根廷人曾拍摄过关于改变状态(《高潮》)、令人痛苦的暴力(《不可逆转》)和色情的性爱(《爱》)的电影，现在他执导了他最温柔、最感人的电影《漩涡》，以及他的电影生涯中最残酷的电影，1998年的《我独自一人》始于一次严重的挑衅。

尽管故事讲的是一对夫妇，但这个标题在这里可以凄凉地改头换面。

他们的名字不知，但被认为是Lui和Elle(他和她)，由弗朗索瓦·兹和资深恐怖导演达里奥·阿基多扮演。

两个角色都已经80多岁了。

他仍然是一位电影作家;她是个精神病医生。

但现在每个人都被定义为健康状况不佳。

他的心脏有病，而她患有痴呆症。

这条轨迹已经确定，而且绘制得很冷酷。

最后，我们的出口是孤立的。

作为一名傲慢的造型师，诺伊诺通过分屏制作整部电影来强调自己的观点。

黑色空间总是将角色分开，这是一个获得巨大情感力量的潜在噱头。

我们和他们在一起的第一天，阿基多准时来到他的办公桌前，而勒布朗则去了第十区。

很快我们就发现有些地方不对劲，她一直带着一种困惑的神情在闲逛。

她除了灵光乍现之外，什么话也说不出来。

“Je suis dsamsolsame，”她低声说。

她的丈夫留下了更多的痕迹，尽管在他对旧情人的追求和对老电影的自负痴迷之间，诺埃尔把他描绘成一个同样迷失在过去的人，一个等待的幽灵。

诺伊尔讲这个故事是有道理的。

任何诚实的禁忌破坏者最终都可能注定要在这里结束，在一个我们很少有人愿意考虑的地方。

尽管如此，这种物质与一位最黑暗的愿景总是充满生命的导演的结合，还是有些令人震惊的。

影片的优雅和哀伤的克制，也是最苦涩的打击。

我们期待着一场对光明消逝的愤怒。

刘和艾尔就这样消失了。

《涡旋》是一个难题:它是如此令人揪心，以至于很难要求观众花时间看它，但它又如此诚实地要求观众花时间看它。

“我已经拍过令人发噱、惊愕或挑逗的电影。

这次，我想让观众跟我一起尽情流泪，体验生命即是电影。

”——加斯帕·诺那个拍出了《不可撤销》而使观众们愤然离场的激进的加斯帕·诺，如今却撕下了所有凶狠的皮囊，拍出了这样一部温和、感人的电影，且仍不失压抑的个人风格。

这部电影讲述了一对老夫妻生命中的最后一段时光。

丈夫患有心脏病，而妻子患有阿尔兹海默症。

丈夫死后，右边的镜头黑了，只剩下妻子一个人孤独地待在左边的镜头里。

过了一会儿，右边的镜头又出现了，是他们的儿子，一个人放着《西部往事》，莫里康内那经典的令人毛骨悚然的配乐，又使电影增添一丝悲凉。

没过多久，妻子也死了，两个镜头转为儿子与他人的对话，再到最后只剩右边的镜头。

最后的几组无声静止的空镜头，使人不自觉地屏住呼吸，感受这真正的孤寂。

看完整部电影，犹如度过了很多难熬的日子，可当你看完电影后，你才想起这部电影只有142分钟，这就是电影的魔力。

加斯帕·诺不仅让你感受到生命，还让你感受死亡，死亡不是瞬间，而是长久，是永恒。

《旋涡》真的是加斯帕·诺·的作品吗？

从作者分析的角度来讲令人费解。

不同于《永恒之光》，《高潮》，《爱恋》，《遁入虚无》以及《不可撤销》之中通过摄影机的俯冲，飞跃，360度旋转以及作为知觉刺激的频闪。

《旋涡》似乎看上去是一部不折不扣的“慢电影”，在这部后疫情制作规格的影片之中，技法被削减至了最少——如果我们仅仅关注画面本身，不去注视叙境之外的黑暗与分屏这些构成了真实的观影体验的内容，以上的论断完全成立，否则它将开启一个截然不同的读解空间。

一．分散：在画面的边缘对于《旋涡》之中的这个分屏的读解就必须回到这一形式的起源：他的上一部作品《永恒之光》。

在《永恒之光》之前的作品中，加斯帕·诺经常让摄影机不断进行360度旋转，强调作为整体的世界，摄影机的运动绘制为一幅曼陀罗的宇宙观。

然而自从《永恒之光》开始，分屏的出现开始将整体的世界撕裂。

《魔女嘉莉》

彼得·格林纳威：《塔斯·鲁波的手提箱》分屏可以有相当多种方式，德·帕尔玛的分屏增强了作为悬疑影片的紧张感，例如《魔女嘉莉》的高潮部分，当房梁上的猪血倒在作为舞会女王的Carrie身上时，一个分屏将她狰狞的面孔与恶作剧者的逃窜并置起来——作为她觉醒魔女力量，大开杀戒的前兆。

另一位导演彼得·格林纳威数据库性质的影片如《枕边书》，《塔斯鲁波的手提箱》，分屏模仿了计算机窗口，作为后者的反向再媒介化。

不同于以上两者，在加斯帕·诺从《永恒之光》到《旋涡》以来的两部与分屏相关的影片之中，屏幕边缘的弧度却是“不规则”的，在《旋涡》中进一步描述了这一分屏的物质性，它来自于一个暗淡的镜头，其中达里奥·阿基多和弗朗索瓦兹·勒布伦饰演的老夫妻两人正在处于沉睡之中，一个切分出现在他们的中间，矩形景框的上方，不断向下蔓延，又在暗淡的色调下若隐若现。

这段分屏带有胶片性的影子，通过化学物或是火焰（以“剪接”作为隐喻）与影像实现互动。

《复仇之日》

《永恒之光》在这部仅为60分钟左右的影片中，加斯帕·诺将传统电影史作为其知觉实验的采样，德莱叶《复仇之日》之中关于“女巫”的影像例示了两种超越性的眩晕形式。

开场眩目的纯白光芒频闪之下是对于耶稣基督圣迹的确证，却又在影片结尾，一个B级片片场——实则更为类似一个地下俱乐部或秘教仪式——对于《复仇之日》高潮部分（焚烧女巫）的拙劣模仿之中色散为三原色的暴走。

狂暴的三原色并不是导致技术设备崩溃的奇点或超级病毒，而是对于文学，乃至早期电影，电子媒介物观看者的出神现象的召回。

加斯帕·诺是60年代控制论迷幻主义的虔诚信徒，一种免除了数据，档案的电子锐舞文化。

在控制论，信息论的辅助作用之下，令精神出离于身体。

在爱森斯坦的设想中，影像之间的冲撞对观看者造成了一种眩晕效果，GC主义的阶级意识形态询唤乘虚而入。

他称之为“吸引力蒙太奇”，还有一个更广为人知的译名：杂耍蒙太奇。

“吸引力电影”同样也可能拥有另外一种读解：当19世纪的第一批电影观众在黑暗的影厅之中所产生的知觉作用很可能不同于于我们如今，同样的知觉眩晕可能会发生在赛博文化的前期，当维利里奥提及是觉得眩晕感。

在视觉与屏幕文化的淤积之中，技术完成了自身个体化也是电影被逐渐祛魅的过程，大脑神经系统被技术物的驯化，部分异于自身的知觉元素被削减，删除。

数字影像不仅仅是技术的，也是心智作用的产物。

重现早期观看者的知觉反应这一集体记忆绝对不能仅仅按照旧有电影进行原样复制，而是需要另寻其他的技术作为辅助物，或者说，作为毒品本质的药物（pharmarkon，这个词既可以是毒药也可以是药物）。

对于加斯帕·诺而言，电影，文学书写正是与药物同构，这里提到的药物并不是中国传统医学中身体，生物与宇宙学复杂微妙的关系，而是现代意义上的药物，其特征在于合成性，其隐秘起源在于炼金术——材料的杂合，以及对于心智的隐秘影响。

《旋涡》中濒临死亡的年老夫妇与《高潮》，《遁入虚无》中overdose的瘾君子的共同点在于药物辅助之下的主观体验所引起的运动：身体将自身转化为一个他者。

药物具有的不同特性促使正常的线性，编年时间转化为截然不同的速率。

《旋涡》缓慢的142分钟内包了截然不同的时间性，从制作规格来看，《旋涡》对应着Covid-era的居家隔离和社交禁令，家宅的空间性通过匮乏开始重新显现。

加斯帕·诺也同时拒绝了技术装置的远程在场。

在影片中，虽然人物由于非社交性失去了名字，但是加斯帕·诺仍然选择了达里奥·阿基多作为男主角，他是一个icon，而非布列松式的model，其特殊性在于围绕在他身上的作者灵光的退散，在此之上加斯帕·诺才真正像观察式纪录片的方式探索了身体的表现性之可能，以及——他的死亡。

作为铅黄电影的代表，其创作与胶片的色彩感联系在了一起，随着数字将电影（Film）祛魅为视频，阿基多的影片表现就开始走下坡路，与《旋涡》同年上映的《黑眼镜》便是明显的例证。

数字时代自然有数字时代的异色形式，譬如卢卡·瓜达尼诺对于《阴风阵阵》的翻拍对于诸多议题的引入，让作为边缘的少数群体占据，或是现代的舞蹈形式。

但或许即便阿基多本人也未曾料到，这种全新的形式截然不同于借助胶片色彩属性的阿基多。

虽然省去了《永恒之光》的催眠与频闪，但镜头之间的缝隙仍然存在于《旋涡》之中，作为一个短暂的黑暗，却又足够被知觉所捕获。

这种影像是对抗认知心理学格式塔作用的最后方式。

除此之外，影片所应用的一切技法，如屏幕内部运动方向或静态/运动的视差强迫观看者的注意力保持分散，从“实际的”观感上看来，似乎与前几部作品之中的知觉实验别无二致。

作为观看者必须将视线转向画面中心之外，再或者是睡眠———导向自身的内面。

《旋涡》不是一部慢电影，相反，它致力于在这一学术概念之下创造孤岛与孔洞的空间，慢电影作为绵延时间的体验形式是沃霍尔，阿克曼的残骸，也是英美学界的某种唯名论狂热：通过学术机构不断生产慢电影，长电影，行星电影等名词。

再域化避免了沦为某一经典概念的附庸，是对于学术传统的逃逸（避税）。

电影制作如果需要同等的逃逸，就要不断拒绝这些后设的概念。

在这些概念的地表之上开凿洞口。

守夜：朝向作为绝对他者的死亡与超越

用“宗教多元主义”形容加斯帕·诺似乎略有反讽意味，然而从《遁入虚无》西方化的，对于《西藏度亡经》的理解，再或者《永恒之光》中恶魔，巫女来自于神圣光芒的色散，在这些影片中，“多元主义”绝非当今启蒙主义的拥护者大教堂式的虔信，而是出神和发狂的同一性，从这一角度进行审视，所有的宗教经典要么是对于这一事件的记录，要么是来自认知阈值之外的超越者的启示与超信，而具体的宗教本身则只能是一个可供选择的pretext。

加斯帕·诺发觉了死亡游走在视觉直观之外，因此所有的灯光和摄影机的剧烈运动不能对其捕捉。

只能在某种缓慢而守夜的状态下逐步接近。

《旋涡》虽然在绝大多数时间内描绘人物的日常，却比起此前的那些挑战感受能力的作品更为接近死亡自身。

本文第一章所涉及的内容依然成立：缓慢，充满孔洞的日常空间是一种断裂，分心的模式。

而现在，它们的空隙需要用死亡，这个“新”的范畴进行填补。

作为绝对他者的死亡充斥在影像与影像之间的短暂黑暗，以及屏幕之外的广阔黑域之中。

因而人类的生命体验和影片观看事实上的守夜彼此同构，随着阿基多饰演“他”的突发死亡——流变生命的终极秘密——逐渐显现出来。

和小津安二郎《茶泡饭之味》，成濑巳喜男的最后一部影片《乱云》的结尾类似，《旋涡》的结尾，当弗朗索瓦兹·勒布伦饰演的“她”独自一人处于最为脆弱的时刻，作为仪式的守夜诞生了，在这段仅存的分屏中，空寂的家宅仍然呈现软色调，漂浮在子宫般的世界之夜。

影像不再是强有力的，而是脆弱的，必然被这一黑暗吞没。

虚弱的身体转变为床单上的褶皱——最为简单的，对于“死亡”的巴洛克风格。

从知觉上来看，这一场镜头延伸到了视觉之外，创造了一种触觉的感知模式。

生命存在（至少曾经存在）于质料凹凸不平的区域，这里我们抵达了《旋涡》的终极含义——作为一个时间晶体的目的螺旋，从有机生命的终点骇入影片的开场，在日常生活和身体病痛的场景中稀释，显现，再稀释.....

加斯帕·诺有意将电影/摄影术本身作为一个绝对例外性的媒介，是古典技术的最后一种形式，或者说，加斯帕·诺在以电影本身作为基准，拒绝“后电影”的概念。

比起其他的外部持存，电影以及广义上的摄影术的诞生似乎拥有着相当漫长的形而上学前史，并在自我进化的各个阶段充满不同的魅化之幽灵，胶片上的幽灵现象随着经典好莱坞叙事范式终结之后，关注潜在运动的时间-影像和电影接受的自动性与内时间又再一次将这种艺术形式用于不可见力量的捕获。

而在影片结尾，一系列关于房间以及巴黎城区的静帧凝结了摄影术的衰变史，如何从《蚀》或《堤》般充满潜在强度的空镜衰变为纯粹的物理空间，一个我们可能在房屋出租广告中看到的功能性的照片。

它们浮动在太空般的背景音之中，是从电影的死亡之日传输而来的图像（Image）。

先说形式二分屏与内容匹配得很好，影像时空被割裂成两个。

两个遮罩有时意味着两个人的时空，有时意味着两个视角/认知，有时是同一个时空的割裂，构图和人的割裂。

剪辑方式在某种程度上致敬了基耶斯洛夫斯基在《蓝》中使用的手法，连续时空的同一个镜头，用一段时长极短的黑屏隔开，它可以被理解为眨眼的闪烁，但更准确的理解应该是“对现实的间离”，或者说“放空”，或者说“对这个世界认知的断裂瞬间”。

它也非常匹配此片的内容。

整个片子的质感充满了道格玛95的意味，像一种忠实的纪录。

所谓的“电影节坏小子”，或许想在这部片子里摒弃内容上的猎奇，尝试形式上的某种叛逆。

整体来说，形式挺规整，对于阿兹海默症的描述很诚实。

但成片还是略显力量不足，略逊于期待。

还是期待加斯帕诺的下一部片子。

PS.男主心脏病倒地时电视上放的应该是老塔的《飞向太空》的段落。

渐入佳境的一部影片。

先说说分屏。

绝不是圆或方的形式噱头，而是一种同时段的重点展示，是同时空的生活展示，特别是最后的一半黑屏，残忍又悲凄。

哪怕是在同一场景下，也会通过不同的侧面展示，来体现男主人女主人的细微变化，真实到丝毫毕现，谁的表演更好，自然更能吸睛。

再开始说说故事与感受。

丈夫出轨，儿子吸毒，或许阿兹海默是种解脱？

不！

丈夫儿子即便上天入地，哪怕自己在其中备受痛苦与煎熬，也不值得因为他们种种而觉得阿兹海默是种解脱。

故事里没有太多的爱，只有年迈的搀扶，这就使得故事变得更真实了。

生活才是漩涡，淹没了无助的男主人女主人。

没有记忆的她，没有依赖的他，生活陷入一团乱麻，就像马桶里的污垢一般，一片狼藉。

他和她，或者世上的每个人无一幸免，都成为了药物的奴隶，或多或少而已。

这是一部渐入佳境的影片，也令人有点窒息与脊背发凉，因为足够真实也足够近，似乎这就是生活的考验，让人置身于漩涡中，不知该如何是好。

梦中梦。

遗忘与逝去。

还有一些形而上的哲学议题，我们该如何看待现实与梦境，电影就是一场场做不完的梦。

遗忘与逝去，讨论的是大脑和身体哪一个先消亡，似乎遗忘比逝去更可怕，因为活着的她行将就木，似乎连逝去都变成了一种奢侈，也丧失了一种自由。

旋 涡分散/守夜：《旋涡》影像的两个位格作者:冬寂網路赛博生命体，西兰公国在逃大公爵，加里敦大学愚比学院应用啪嗒学教授，二本土狗，学术亚逼《旋涡》真的是加斯帕·诺的作品吗？

从作者分析的角度来讲令人费解。

不同于《永恒之光》，《高潮》，《爱恋》，《遁入虚无》以及《不可撤销》之中通过摄影机的俯冲，飞跃，360度旋转以及作为知觉刺激的频闪。

《旋涡》似乎看上去是一部不折不扣的“慢电影”，在这部后疫情制作规格的影片之中，技法被削减至了最少——如果我们仅仅关注画面本身，不去注视叙境之外的黑暗与分屏这些构成了真实的观影体验的内容，以上的论断完全成立，否则它将开启一个截然不同的读解空间。

分散：在画面的边缘对于《旋涡》之中的这个分屏的读解就必须回到这一形式的起源：他的上一部作品《永恒之光》。

在《永恒之光》之前的作品中，加斯帕·诺经常让摄影机不断进行360度旋转，强调作为整体的世界，摄影机的运动绘制为一幅曼陀罗的宇宙观。

然而自从《永恒之光》开始，分屏的出现开始将整体的世界撕裂。

《魔女嘉莉》分屏可以有相当多种方式，德·帕尔玛的分屏增强了作为悬疑影片的紧张感，例如《魔女嘉莉》的高潮部分，当房梁上的猪血倒在作为舞会女王的Carrie身上时，一个分屏将她狰狞的面孔与恶作剧者的逃窜并置起来——作为她觉醒魔女力量，大开杀戒的前兆。

另一位导演彼得·格林纳威数据库性质的影片如《枕边书》，《塔斯鲁波的手提箱》，分屏模仿了计算机窗口，作为后者的反向再媒介化。

《旋涡》不同于以上两者，在加斯帕·诺从《永恒之光》到《旋涡》以来的两部与分屏相关的影片之中，屏幕边缘的弧度却是“不规则”的，在《旋涡》中进一步描述了这一分屏的物质性，它来自于一个暗淡的镜头，其中达里奥·阿基多和弗朗索瓦兹·勒布伦饰演的老夫妻两人正在处于沉睡之中，一个切分出现在他们的中间，矩形景框的上方，不断向下蔓延，又在暗淡的色调下若隐若现。

这段分屏带有胶片性的影子，通过化学物或是火焰（以“剪接”作为隐喻）与影像实现互动。

《复仇之日》在这部仅为60分钟左右的影片中，加斯帕·诺将传统电影史作为其知觉实验的采样，德莱叶《复仇之日》之中关于“女巫”的影像例示了两种超越性的眩晕形式。

开场眩目的纯白光芒频闪之下是对于耶稣基督圣迹的确证，却又在影片结尾，一个B级片片场——实则更为类似一个地下俱乐部或秘教仪式——对于《复仇之日》高潮部分（焚烧女巫）的拙劣模仿之中色散为三原色的暴走。

狂暴的三原色并不是导致技术设备崩溃的奇点或超级病毒，而是对于文学，乃至早期电影，电子媒介物观看者的出神现象的召回。

加斯帕·诺是60年代控制论迷幻主义的虔诚信徒，一种免除了数据，档案的电子锐舞文化。

在控制论，信息论的辅助作用之下，令精神出离于身体。

在爱森斯坦的设想中，影像之间的冲撞对观看者造成了一种眩晕效果，GC主义的阶级意识形态询唤乘虚而入。

他称之为“吸引力蒙太奇”，还有一个更广为人知的译名：杂耍蒙太奇。

“吸引力电影”同样也可能拥有另外一种读解：当19世纪的第一批电影观众在黑暗的影厅之中所产生的知觉作用很可能不同于于我们如今，同样的知觉眩晕可能会发生在赛博文化的前期，当维利里奥提及是觉得眩晕感。

在视觉与屏幕文化的淤积之中，技术完成了自身个体化也是电影被逐渐祛魅的过程，大脑神经系统被技术物的驯化，部分异于自身的知觉元素被削减，删除。

数字影像不仅仅是技术的，也是心智作用的产物。

重现早期观看者的知觉反应这一集体记忆绝对不能仅仅按照旧有电影进行原样复制，而是需要另寻其他的技术作为辅助物，或者说，作为毒品本质的药物（pharmarkon，这个词既可以是毒药也可以是药物）。

对于加斯帕·诺而言，电影，文学书写正是与药物同构，这里提到的药物并不是中国传统医学中身体，生物与宇宙学复杂微妙的关系，而是现代意义上的药物，其特征在于合成性，其隐秘起源在于炼金术——材料的杂合，以及对于心智的隐秘影响。

《高潮》《旋涡》中濒临死亡的年老夫妇与《高潮》，《遁入虚无》中overdose的瘾君子的共同点在于药物辅助之下的主观体验所引起的运动：身体将自身转化为一个他者。

药物具有的不同特性促使正常的线性，编年时间转化为截然不同的速率。

《旋涡》缓慢的142分钟内包了截然不同的时间性，从制作规格来看，《旋涡》对应着Covid-era的居家隔离和社交禁令，家宅的空间性通过匮乏开始重新显现。

加斯帕·诺也同时拒绝了技术装置的远程在场。

在影片中，虽然人物由于非社交性失去了名字，但是加斯帕·诺仍然选择了达里奥·阿基多作为男主角，他是一个icon，而非布列松式的model，其特殊性在于围绕在他身上的作者灵光的退散，在此之上加斯帕·诺才真正像观察式纪录片的方式探索了身体的表现性之可能，以及——他的死亡。

作为铅黄电影的代表，其创作与胶片的色彩感联系在了一起，随着数字将电影（Film）祛魅为视频，阿基多的影片表现就开始走下坡路，与《旋涡》同年上映的《黑眼镜》便是明显的例证。

数字时代自然有数字时代的异色形式，譬如卢卡·瓜达尼诺对于《阴风阵阵》的翻拍对于诸多议题的引入，让作为边缘的少数群体占据，或是现代的舞蹈形式。

但或许即便阿基多本人也未曾料到，这种全新的形式截然不同于借助胶片色彩属性的阿基多。

《黑眼镜》虽然省去了《永恒之光》的催眠与频闪，但镜头之间的缝隙仍然存在于《旋涡》之中，作为一个短暂的黑暗，却又足够被知觉所捕获。

这种影像是对抗认知心理学格式塔作用的最后方式。

除此之外，影片所应用的一切技法，如屏幕内部运动方向或静态/运动的视差强迫观看者的注意力保持分散，从“实际的”观感上看来，似乎与前几部作品之中的知觉实验别无二致。

作为观看者必须将视线转向画面中心之外，再或者是睡眠———导向自身的内面。

《旋涡》不是一部慢电影，相反，它致力于在这一学术概念之下创造孤岛与孔洞的空间，慢电影作为绵延时间的体验形式是沃霍尔，阿克曼的残骸，也是英美学界的某种唯名论狂热：通过学术机构不断生产慢电影，长电影，行星电影等名词。

再域化避免了沦为某一经典概念的附庸，是对于学术传统的逃逸（避税）。

电影制作如果需要同等的逃逸，就要不断拒绝这些后设的概念。

在这些概念的地表之上开凿洞口。

守夜：朝向作为绝对他者的死亡与超越用“宗教多元主义”形容加斯帕·诺似乎略有反讽意味，然而从《遁入虚无》西方化的，对于《西藏度亡经》的理解，再或者《永恒之光》中恶魔，巫女来自于神圣光芒的色散，在这些影片中，“多元主义”绝非当今启蒙主义的拥护者大教堂式的虔信，而是出神和发狂的同一性，从这一角度进行审视，所有的宗教经典要么是对于这一事件的记录，要么是来自认知阈值之外的超越者的启示与超信，而具体的宗教本身则只能是一个可供选择的pretext。

加斯帕·诺发觉了死亡游走在视觉直观之外，因此所有的灯光和摄影机的剧烈运动不能对其捕捉。

只能在某种缓慢而守夜的状态下逐步接近。

《旋涡》虽然在绝大多数时间内描绘人物的日常，却比起此前的那些挑战感受能力的作品更为接近死亡自身。

本文第一章所涉及的内容依然成立：缓慢，充满孔洞的日常空间是一种断裂，分心的模式。

而现在，它们的空隙需要用死亡，这个“新”的范畴进行填补。

作为绝对他者的死亡充斥在影像与影像之间的短暂黑暗，以及屏幕之外的广阔黑域之中。

因而人类的生命体验和影片观看事实上的守夜彼此同构，随着阿基多饰演“他”的突发死亡——流变生命的终极秘密——逐渐显现出来。

褶皱和小津安二郎《茶泡饭之味》，成濑巳喜男的最后一部影片《乱云》的结尾类似，《旋涡》的结尾，当弗朗索瓦兹·勒布伦饰演的“她”独自一人处于最为脆弱的时刻，作为仪式的守夜诞生了，在这段仅存的分屏中，空寂的家宅仍然呈现软色调，漂浮在子宫般的世界之夜。

影像不再是强有力的，而是脆弱的，必然被这一黑暗吞没。

虚弱的身体转变为床单上的褶皱——最为简单的，对于“死亡”的巴洛克风格。

从知觉上来看，这一场镜头延伸到了视觉之外，创造了一种触觉的感知模式。

生命存在（至少曾经存在）于质料凹凸不平的区域，这里我们抵达了《旋涡》的终极含义——作为一个时间晶体的目的螺旋，从有机生命的终点骇入影片的开场，在日常生活和身体病痛的场景中稀释，显现，再稀释....

《旋涡》加斯帕·诺有意将电影/摄影术本身作为一个绝对例外性的媒介，是古典技术的最后一种形式，或者说，加斯帕·诺在以电影本身作为基准，拒绝“后电影”的概念。

比起其他的外部持存，电影以及广义上的摄影术的诞生似乎拥有着相当漫长的形而上学前史，并在自我进化的各个阶段充满不同的魅化之幽灵，胶片上的幽灵现象随着经典好莱坞叙事范式终结之后，关注潜在运动的时间-影像和电影接受的自动性与内时间又再一次将这种艺术形式用于不可见力量的捕获。

而在影片结尾，一系列关于房间以及巴黎城区的静帧凝结了摄影术的衰变史，如何从《蚀》或《堤》般充满潜在强度的空镜衰变为纯粹的物理空间，一个我们可能在房屋出租广告中看到的功能性的照片。

它们浮动在太空般的背景音之中，是从电影的死亡之日传输而来的图像（Image）。

-FIN-

生老病死本来就是人生的常态，但为什么生老病死会被赋予不同的意义，因为感受的主体是不一样的，人们总是愿意赋予自己参与过的事情一种特别的意义，当这些特别的意义全都集合起来之后，我们就能看到百态的人生，生活对于每一个人来说都是特别的，尤其是对于那些深度参与过的人来说更是如此。

每一种生活的背后都是一段故事。

今天给大家推荐的影片很有意思，这里的很有意思并不是说影片本身的故事性有意思，而是说影片的技术性是有意思的。

《漩涡》是一部采用了双荧幕来讲故事的电影，本片分屏叙事的方式很有趣，大多数情况下我们觉得一部电影是一种故事，一部电影本身是一种百态人生，而本片呈现出来的却是两种故事，这是两种不一样的人生，因此，我们看到本片是赚了的。

那么本片的故事有意思吗？

分角度吧。

但这并不是说这是一个无聊的故事。

《漩涡》讲述的是两个相濡以沫的老人在晚年期间所经历的一些故事，老妇人患上了老年痴呆症，老头子对于自己的妻子悉心照顾，然而这并不能抵消老妇人的病情的恶化，常常是老头子感觉到不对劲的时候，就出去寻找，而通常情况下老妇人在方圆能步行到的区域内总会被找到。

如果说爱情有着一种平淡如水的状态的话，本片算是一个。

当我们熟悉的那些轰轰烈烈的爱情最终归于平淡的时候，我们所看到的究竟是一种什么样的风景呢？

《漩涡》这部影片进行了说明，它并没有炫彩夺目的桥段，但日常生活中的如水的平淡，且可以通过两种不同的视角展现出来的平淡却给人以一种非一般的感觉。

我们所期待的爱情不就是这样的吗？

可能没有那些激动人心的时刻作为支撑，但却能很好的用生活来平衡。

年轻时候的人们是冲动的，这种冲动转变为情感就会产生很多很多轰轰烈烈的场面，我们总以为爱情是永远的炽热，永远的热泪盈眶，但这种激情太过于灼热的话总是会伤及到自己，总以为轰轰烈烈是常态，但谁也不能保证自己的精力总是充沛的，当自己的情绪开始回落，当平淡的生活开始来袭的时候，是否你做好了准备。

细水长流是一种智慧，这种智慧只有在老年人身上才能发现，经历过年轻时候的炽热的人才能迈着缓慢的步伐去做一些自己能做的事情。

步伐缓慢并不代表目的地不明朗，我们似乎并不在意这些平淡如水的生活，但真正的平淡如水才是生活的本质，如果能从老年人身上汲取教训，如果能换一个角度去看待生活的时候，我们就会发现，本片中的奥秘。

原来陪伴才是最长久的告白，这句话并不是空穴来风，我们看多了炽热，看多了激情，但陪伴呢？

有多少的陪伴是我们真正能理解，又有多少的陪伴是可以在关键时刻让我们感受到爱情的真谛的。

我们总以为平淡的不是爱情而是亲情，但谁又能断言亲情的前身呢？

幻化为亲情的爱情并没有失去自己的本意，当老头跌倒受伤后，老太太一系列平缓的动作正是一种反哺，日常生活中的她是一个被照顾者，但是这一次她却成了照顾人的那一个。

即使是自己已经在脑海中没有太多残存的意识来支撑自己的感情生活了，但面对着眼前的这个熟悉的陌生人，她依旧是用下意识的动作来展现出来自己的情感，我们很难否认这不是爱的一种。

生活对于我们来说究竟是什么？

感情对于我们来说究竟是什么？

陪伴看似无聊，看似没有太多值得歌颂的地方，但是陪伴最温柔。

温柔如同涓涓小流，看似不经意，但是却能很好地让这段水不断绝，同时也能给对方予以温暖。

我们崇尚相忘于江湖，却总是忽视相濡以沫的感觉，这两种感觉都是生活的一种，我们无法通过一种感觉来否认另一种，就像我们无法通过一种生活来感知另一种一样。

如果说人生就是一场梦，当我们醒来的时候，总是会需要有人陪伴左右的，美梦有终点，就如同进行着的人生是一样的。

当梦醒时分即刻来临，你能看见现有的一切正在缓步地前行吗？

那个陪伴你的人是否常伴左右。

期待着生活的美好的本意是接受生活的全部，只有当我们认真的看待生活，生活才会给予一种馈赠，雷霆雨露俱是天恩。

好的是生活，不好的同样是生活，生活总是会有不同的表达，当我们真正的将这样的表达贯穿始末的时候，好与坏又有什么区别呢？

只要是身边陪伴着的人不变，只要是能有一个人跟你相依，每一天都会在平淡中过得灿烂。

……你好，再见

生活就是个梦，是啊，是梦中梦。

我们将讨论的是悼念的过程仪式的重要性，复原力的概念，哀悼之后的意识以及与逝者接触的主观体验，鲍里斯神经精神博士 论文著作者 伦理学家 。

福雷精神病学家博士 心理治疗师。

阿历克斯记者 作家 超凡体验研究所的创始人 。

福雷讨论了悼念的过程，悼念是一个自然而充满智慧的过程 是我们与生俱来的 这个过程常常伴随着激烈而残酷的由死亡造成的伤口愈合 它会治愈创伤 并帮助我们从外部的 客观的 与我们能交流的人的联系中脱离出来 转而去看 对话 以及拥抱，我们自己主观的内部链接 而后者是我们永远不会失去的 遗忘的反面 相反这叫心力内投。

是弗洛伊德理论中一种心理防卫机制，指主体复制来自外部环境 尤其生活就是个梦，是啊，是梦中梦。

我们将讨论的是悼念的过程仪式的重要性，复原力的概念，哀悼之后的意识以及与逝者接触的主观体验，鲍里斯神经精神博士 论文著作者 伦理学家 。

福雷精神病学家博士 心理治疗师。

阿历克斯记者 作家 超凡体验研究所的创始人 。

福雷讨论了悼念的过程，悼念是一个自然而充满智慧的过程 是我们与生俱来的 这个过程常常伴随着激烈而残酷的由死亡造成的伤口愈合 它会治愈创伤 并帮助我们从外部的 客观的 与我们能交流的人的联系中脱离出来 转而去看 对话 以及拥抱，我们自己主观的内部链接 而后者是我们永远不会失去的 遗忘的反面 相反这叫心力内投。

是弗洛伊德理论中一种心理防卫机制，指主体复制来自外部环境 尤其是来自其他主体的行为 特质或其他片段的过程。

这是将所爱之人的存在永远地内化过程，如果您亲近的人失去了一个深爱的人 而您感到无助或者尴尬 福雷博士强调了敞开对话的重要性 不要把事情憋在心里，询问他们与死者之间的关系 他们如何去世唤起回忆 或者说他们的名字都能帮助悲伤中的人保持互动 有利于重新融合的过程。

是来自其他主体的行为 特质或其他片段的过程。

这是将所爱之人的存在永远地内化过程，如果您亲近的人失去了一个深爱的人 而您感到无助或者尴尬 福雷博士强调了敞开对话的重要性 不要把事情憋在心里，询问他们与死者之间的关系 他们如何去世唤起回忆 或者说他们的名字都能帮助悲伤中的人保持互动 有利于重新融合的过程。

悼念的过程与仪式的进行是分不开的，鲍里斯博士：我们不能让所爱之人的尸体在地上腐烂，他活在我们的心里我们的脑海里 我们仍然爱着已经去世的某个人 所以我们得发明坟墓 我们从尼安德特人时代就开始这么做了 尸体被放在一个饱含深意的位置 人们抛洒花瓣 帮他储存食物以备来世之需 人们还会流泪 那时期的人们知道该说些什么 我想他们说的话已经和我们今天一样了 当我们失去一个人 一个所爱之人 我们会把他们的名字刻在石头上 雕刻名字让他们活成楫永，我们在墓碑上放上他们的照片 再周围摆上鲜花 即使我们知道他们真的死去了 也依然让他们活在我们的脑海中 那么悼念仪式…每种文化都有自己的悼念仪式 它将尊严给予死者 也给予我们自己 因为如果让我们所爱之人的尸体在地上腐烂 我们会羞愧难当 我们必须建造坟墓 并且必须举行社会仪式 我们哭泣但我们在一起 它赋予死亡以意义 我们的第一反应是坟墓是一件艺术品 古埃及人创造的是艺术品 而我们还在不断发掘死亡的表征 对于普遍的人类状况来说 非常有趣 它不同于对死者的感知 死者是一具尸体 而死亡是一种精神状态 在西方社会 人们一直与死亡保持着距离 对于伴随着失去亲人而来的仪式 传统和社会规范也是如此 这是为什么 这与技术的进步有关 技术进步一直是有利的 但在五六十年代 随着有人过世 人们会搬离原来的家 这是祖先的做法 但它也使得死亡与社会拉开了距离 它已经成为医学的一部分 护理工作由技术人员和专家负责 而我们把它从社会面剔除出去 隐藏到医院里。

然后他们的大脑又开始运作了 如果没被安抚的话 大脑就回崩溃 脑部扫描的结果显示它停止了工作 所以人们此时需要得到安抚 之后还需要鼓励来理解所发生的事情 他们需要交谈 讲话使人变得情感充沛 说话能激发情绪 这是有道理的 为什么会出现这种情况 如何向前推进 这是生物学和心理学的问题 。

你区别了创伤性的记忆与健康的记忆 二者是怎么区分的？

健康的记忆是会进步的 我们不断的重新组织 关于已发生的事情的记忆 这个过程并不是过去的回归 而是过去的表征 我们对于所发生的事情的概念 会随着时间和人的变化而变化 我们看待事情的方式和以前不同 不可避免地随着年龄增长我们的童年记忆不再像少年时那么生动了 我们对于过去的表征发生了转变 对过去事件的记忆改变了 这就是健康的记忆 它会随着人一起演进 而创伤性的记忆则是被困住了 它停滞不前。

埃德加 爱伦 坡—是否我们所有的见证都不过是梦中梦罢了。

做梦的人梦醒了。

弗洛伊德：就像大海象征着你的母亲，同时也象征着性爱 ，富有激情的性爱。

〈Vortex〉译为《漩涡》，它分屏叙述了Lui和Elle在一间堆满物件，四散着生活的糊涂与清醒的屋子里，在彼此各自和共同建立的记忆里度过了屈指可数的余生。

Lui负累着越来越迟缓的身体，浸润在半生的文学与电影梦中，创造、思考、写作是他唯余的生命力量来源。

而他也逐渐在怀疑，是否这大半生的灵感与意义只是一场梦，而日渐的衰老、迟钝才是梦醒的铃声。

Elle年轻时是一名护士，面对记忆模糊，认知颠倒，她唯一能唤醒那个更清晰的自我的方法，便是继续在这屋里寻找工作时的蛛丝马迹。

她不断模拟着当时的工作场景，安排、配比着常用的生活用品，而搭建在虚空之上的井井有条，总透着一种过去其实早已远去的不安。

Lui和Elle都在自己的记忆漩涡里挣扎，Lui想建立更可靠的可以和过去连接的未来，他希望他的创作可以继续，可以继续被认可，然而搭建在这之间的桥梁仿佛因为衰老已然无法成型。

而Elle想要记住过去，以它为生命的力量便已是难题，她无法分割过去是过去，而现在要带着它的力量建立新的生活。

她重复着曾经的话语，做着曾经做的事，在一个陌生的情境里迷了路。

我们的记忆总有一天会消散，而那最后熄灭的火苗，有人是理想，有人是按部就班的日常，它们最热烈，也最闪亮，而后最终熄灭。