大地

越来越喜欢这种能静下心来慢慢去感受的电影，在娓娓道来的故事讲述中一点点疗愈内心，而《大地》便是这样的一部影片。

它有些像电影版的《瓦尔登湖》，风景超美超养眼，虽然对白不多，却能在观影后给予到你积极向上生活的力量，很适合一个人安静的欣赏。

和《在西伯利亚森林中》中一样，这部影片也是从头到尾以这种壮美寂寥的自然风景为底色！

内容上，则讲述了因失去丈夫儿子被抑郁症所困的艾德，为了让自己远离痛苦而跑进山林中，并最终实现救赎自我的故事。

也许我们很多人都如同艾德一样，在人生绝境时、对生活失望时豆曾想过逃离，去深山老林之中寻一处庇护所度过余生；但大多数人或许都没想过要付出怎样的代价。

影片之中，毫无野外生存经验的艾德在一开始时吃尽了苦头。

劈不开木柴，不会星荒种菜，不懂得如何钓鱼打猎；每天一个人忍耐着静谧的黑夜、凌冽的寒风、窗外的暴风雪。

她的内心充满着绝望，想过zS，更是差点被活活饿死……濒临死亡之际，是猎人约瑟夫将她救回，并赋予了她“新的开始”。

他让艾德的小木屋变得更能御寒防风，教会艾德捕猎、种菜，两人经常一起唱着80年代的歌谣，欣赏着美景、吃着烤肉……可以说，约瑟夫的出现为艾德那颗空洞的心填补了温暖，也带给了她心灵深处的思考，并在2年后让她终于学会释然，再次回归社会。

这是一部有关孤独、同时也是有关救赎的影片，无论看多少次都让我很喜欢。

你总能在这种广袤无垠的大自然中让自己的内心平静下来；也时常会憧憬这样的避世生活，想象着自己也能处在这样的一间小木屋中，在窗外暴风雪的屋内听着柴火作响一个人饮酒、读书，在孤独中学会与自我相处。

大自然确实很治愈。

但我老是担心主角的生存问题。

钱还有吗？

工具带够了吗？

受伤了咋么办？

这个地方虽是在山林中，但和人类世界没有脱离关系。

更好的是，还有善良的朋友过来救人、陪伴。

现实世界没有这么理想化吧。

这是一个心中的桃花源、乌托邦。

没想到主角和导演、制片，是阿甘的珍妮。

一大惊喜。

总体来说，还是很喜欢这部电影，温情、自省、美丽的景、善良的人，生动的表演。

不愧是阿甘的珍妮。

坚强的小花。

总觉得自己看完一部电影应该写点什么。

自己好像在慢慢失去共情的能力，还是说自己没有这样类似的感受和经历所以才不能感同身受。

电影的节奏很慢，安静的配乐加上美丽的景色，安抚了我这颗焦躁不安的心。

在故事的开头我就知道Edee一定是经历了巨大的心灵创伤，所以才想找好地方躲起来。

故事的结尾的确如此。

很幸运自己没有体会过失去至亲的感受，虽然自己一直做好了失去至亲的准备，但是在此之前，那种窒息感和痛苦或许只有失去过的人才能深切体会。

有时候就想，人的一生里，不断地得到，不断地失去。

当我在很努力追寻一件事情，同时我也失去了一些东西。

在这样的得与失之间我们生活的意义是什么呢？

得到自己真正渴望的东西吗？

而我又在渴望着什么？

当我失去对我而言很重要的东西时，我又该以怎样的心态来面对？

Edee做了一直以来我都想做的事情，远离人群和喧嚣，与最本真的自我相处。

幻想总是幸福的，因为你自动过滤掉了坏事发生的可能性，展现在你面前的只有美好的事物与美好本身。

可是事实并非如此，你要独自面对凶猛的野兽，要不惜一切手段来满足自己最基本的生理需求，更重要的是，你要独自面对巨大的孤独感和虚无感。

所以人大抵还是社会性动物吧，我们虚张声势，我们挣扎叫嚣，我们张牙舞爪，可面对孤独，还是束手无策。

爱与归属感真的是很美好的词，因为这份爱，Edee找到看自己的归属感，她终于不再那么孤独，终于开始踏入现实世界。

我还在寻找爱与归属感的路上，有时候也觉得自己孤独极了，但是这是自己选择的路，这样也是在失去爱与归属后的必经之路。

电影的动人之处就在于你永远可以从中汲取勇气与力量。

生活总是不如人意，但你永远拥有重新开始的能力。

看这个片子和影评之前，大家要先对制片人和导演做些功课， 罗宾·莱特/罗宾·怀特饰 Edee （自导自演）（演技高超）等等可以安利的好评。

为什么有些人觉得《大地》是一部离开喧嚣世界的作品，又像是一部所谓“心灵救赎”，或者它适合抑郁症患者，看看森林看看内心期待的场景和故事。

为什么叫做“大地”，而不是别的名字呢，不知道大家有没有站在真正孤独者身上去思考：一个人所作所为是基于什么样的想法，前提需要经历什么然后需要多少时间酝酿（内心自我挣扎），才能做出一个独断，可尝试的决定，并且放弃很多，忠于自己。

假如，你可曾有过“越不去的坎”让你产生放弃的念头，你又是经历了多少“挣扎”。

看到《大地》的宣传照我才决定付费观看，这些镜头（本身我对国家地理，星球研究所...都比较喜欢）体现的大自然，体现真正做出离开的决定，需要多少勇气（压力）。

这是自我救赎的剧情，没错。

如果有影迷像我，基本是个自我封闭又孤独的人而且还能苟活好长时间，这么长久的感受，从小到大都在沉淀，我也不知道什么时候会导致，情感迸发，然后可能突然决定干点别的。

有的人不合群是因为过度活在别人的空间里，有的人则是活在自己的空间里。

但我觉得片子在最后， 罗宾·怀特饰 Edee在前往 德米安·比齐尔饰 Miguel 住所的途中，汽车上发生的情节被删除了还有 德米安·比齐尔饰 Miguel离世和老歌没有更多的展现。

这部影片类似《 《海边的曼彻斯特》是肯尼斯·罗纳根执导的剧情片 》。

我是个孤独者+自律者，但我否认“孤独者患者”这样的名词，我所做的重大决定和我所经历的后悔的事情还有每天都在询问自己的内心。

只要我遵循内心，我就能付诸实践。

主动和情感切割，能让人感到安全，这确实不“饱满”，但对自我而言，可行。

只要遵循内心，在此，祝福那些仍然在犹豫中的“生活使者”可以遵循内心。

简单的剧情也能深深的走进心里当自己最爱的人、最重要的人、生命中不可或缺的人消失了我想我也会万念俱灰，失去活下去的勇气或者象女主一样，离开那熟悉的地方，逃离让人陷入循环记忆的痛苦因为爱在人群中，也因为爱兀自一人与世隔绝，自生自灭茫茫人海里你会遇见谁，你会在乎谁，你又记得谁谁会遇见你，谁会在乎你，谁又记得你生命的意义就是索取，索取景致，索取食物，索取空气，索取慰藉生活的意义还是给予，不背叛不辜负我不止一次的想自己的遗书该怎么写其实，我想怎么写不重要有愿意读的人，最重要

很久没有被一部电影这样触动过了，选择手写而非打字是因为觉得以纸笔这样原始的、更实体的媒介更契合这部电影。

电影像它的名子一样（Land.《大地》）简单、有力、沉重。

没有田园牧歌式的对大自然过盛的赞美，而是直接将人抛向自然，让主角和观众直面那些我们未曾预料到的残酷和绝望，不加主观掩饰地把自然最本真的面目呈现。

最初，我们和主角一样绝望——对大白然风光无限好的美好期待破灭，剩下的只有寒风、暴雪、野兽、饥饿、劈不开的木柴和无尽的黑夜，还有过去不断闪回的回忆。

当Edee举枪准备自杀时，絕望好像达到了顶峰——她原本远离日常的世俗生活、来到自然中是为了不与人打道、为了与自己更好地生活，而当真实的自然来临时却发现连生存都做不到，自然.的魄力太大而人又太渺小。

“白痴…白痴！

” 我们似乎总是把事情理想化，其实只是为了赶紧逃离原来的痛苦，以为自己逃到的地方就是最优解。

我感觉Miguel的出玩宛如上帝的神旨，看似巧合但又冥冥之中昭示了Edee无法完全脱离这个由人构成部分的世界，也正是因为他者的存在和善意让她重新活了下来、让她有能力面对无人的广博的自然、让她有勇气直面过去、让她有底气拨出最后那通电话。

很神奇的是，在电影前半段我们都并不知道Edee过去究竟经历了什么，但对她所痛苦的人与人无意义的交流、存在的虚无、生活的无意义又能深深地感同身受。

我想这也许是当代人们较普遍的困境，来到自然后又是新的共通的困境——陌生的、残忍如斯的外部环境、频发的意外、一点点耗尽的希望。

爱与自然这样微观与宏大主题的组合让人莫名想到《星陈穿越》，Edee凭借爱在自然中得救，又最终凭借爱走出自然，我觉得这也算是另一种“征服自然”，克服了某些好像亘古不变的、冷酷的（自然）法则。

是一部很好的影片。

这部影片动人之处，一部分人可以触达。

更想说这是一场疗愈，有时候逃避只是想救救自己。

能遇到出手相助的人，更是幸运。

故事的主线算不上显而易见的，但很多细节在串，喜欢的自己找吧，不剧透。

像海底的汹涌，并不一定时刻有浪。

——这是一部电影版的【瓦尔登湖】，整部电影围绕着孤寂、苍凉、宁静、无声、自愈。

每个人都有自己的至暗时刻，别人的关怀可能是一种负担，绝望、无助，想要逃离却无法挣脱。

··女主就是这样的存在。

失去丈夫孩子的她，一直陷入悲伤的深渊，她抑郁了。

她带着远离一切的心态，独自一人跑去荒无人烟的山林里生活，企图扔掉一切世俗与牵绊自生自灭。

🌼她是不幸的，又说幸运的。

在生命垂危之际遇到猎人给了她新的生命，在之后相处的日子里，她跟着猎人学会荒野的各种生存技能，女主的伤口慢慢恢复，开始重新热爱起生活，把日子过得井井有条。

猎人因为生病😷离开后，她坦然面对离别，放下曾经的伤痛，再次回归社会。

··这是一部自我疗愈与救赎的影片，是一部孤独的电影，希望每一个人都能在电影里找到温暖，能够获得力量对抗人生中不平静的日子。

🌸PS：电影每一帧都像一幅画卷，宁静致远、治愈唯美。

❤️人们总说，生命无意义，但活着本身就是全部的意义。

陈丹青在接受ARTDBL的采访时说到：“你撞上哪个时代，跑不了，就得扛着。

”是的，我们都是时代的人质。

而这句话不仅仅适用于“时代”的大语境，同样也适用于每天发生在我们身上大大小小的“事”。

所以今天我想聊的不是我们的大时代，而是撞上的“事”。

电影《Land》的女主角在一顿崩困后，扔掉手机，只身来到偏僻的山里，基本整个观影过程观众都会带着这个疑问，“她到底遇到了什么事？

”过程中她幻觉出现过一个男人带着一个小男孩钓鱼的场景，还有几十张男人、男孩、和她的照片，基本可以猜到是关于他们。

影片最后，女主角才对救赎她的猎人说出了她不愿提及的伤痛——“我的丈夫和孩子在音乐厅被随机射杀了。

”是的，很多事情的发生没有铺垫、也没有原因，它是那么随机、那么偶然，碰上的人没有一丝丝防备。

故事到这里，我们对女人的不理解一下子得以释放，变成了代入她的心境，因为这不仅仅是电影里才会发生的桥段，可以说我们每天都要面对生活中这样的不确定，只是遇到的“灾难”有大有小，但没有人会预判什么样的事情会临到自己的头上。

在研一的文艺美学课上，我导师提出的一个问题，我一直印象深刻记到现在，当时大概只有我给出了比较准确的答案。

“7岁的孩子和70岁的老人临到死亡的概率谁高谁低？

”乍一听很容易就觉得“肯定70岁老人高啊”，但其实“是一样的”，当然这是哲学意义上的，不是统计学意义上的。

因为无论我们多少岁，我们自己乃至身边对你来说最最重要的人，都不知道，明天和意外哪个先来。

痛苦、崩溃，无法走出的黑暗，甚至自我伤害，大多数人面对女主这样的处境，可能都逃不掉这样的情绪。

但如何获得救赎呢？

这里我先分析下电影给出的答案：1.回归生命本身，与大地连接。

梭罗的《瓦尔登湖》描述的田园自然生活曾令无数人心生向往，觉得读这样的文字能让自己安静下来，在瓦尔登湖旁生活的梭罗似乎也远离了喧嚣，专注于自己和生命本身。

但看完《Land》这个电影的前半部分，我相信很多人都会打消独自去山间田园生活的念头，这种山间田园可不是今天开发得非常成熟的山间民宿，是真的人迹罕至的森林里。

一切的一切都要自己去创造，就类似于罗滨逊漂流记，首先要解决的是生存问题，当吃饱穿暖成为每天的头等大事，现代社会里的其他焦虑可能确实真的一下就不复存在了，但生存的焦虑足以轻易压垮我们不堪一击的肉体。

女主的身材已经算魁梧的类型了，但你看她劈柴的时候依然还是会觉得这小身板哪里劈得动，特别心酸无助的一幕是，天寒地冻的雪天，一头熊出现了，它饥肠辘辘，庆幸的是它没吃掉女主，但把女主带来的罐头全都掠夺一空，这个季节大自然里的食物本就匮乏，生物之间都在互相觊觎，不是你死就是我活，女主去尝试了钓鱼钓不上来，去打猎她也没这个能耐，吃完最后一个罐头、等再捡起床底最后的残渣，她已没有任何指望了，身为女人，我太理解在自然面前，她的弱小。

她已奄奄一息……2.“give ”and “take”，与人链接。

我这里用英文是因为我觉得翻译过来对应的词都不足以表达那种链接感，因为take对应的“索取”在中文语境下并不是一个太正面的词，但我恰恰认为“索取”不仅救了她的性命，还救赎了她的灵魂。

奄奄一息时，碰到她的那个人很清楚她接下来只有“索取”，而猎人男主角作为“give”的一方，也从未想过让她回报什么，叫来护士诊断输液用药、数日地悉心照顾、不断运送来物资，女主的身体已经向好，给他钱他也没要，反而他还想给她精神上的希望，想要了解她更多，想让他跟外界链接，教她打猎、野外生存技能，这一刻猎人“man”极了，没错，他不断“give、give、give”。

猎人说，这次我要离开一段时间，什么时候还能再见不确定，他把自己的狗留给了女主、说是让她帮忙照看，实则是代替自己陪伴她。

不想离开木屋半步，也不想知道外界任何消息的女主，独自过了一段“丰衣足食”的生活后，念头里还是想到了“他这次离开得有点久了”，于是她背起行囊、带上狗，离开木屋、下山来到了镇上，寻到了他的家里，原来他得了癌症没有告诉她。

最后，他们俩的对话，确实是互相救赎，看似一直在给予的猎人却无比感激女主，说她让他过上了一直想过的生活。

女主感激猎人“虽然我一度希望你当时没有救我，让我死了算了，但此后，你让生活变得可以忍受。

”所以，“give ”and “take”的关系已经远远超越了我们所理解的日常性的给予和付出，他们互相都在那个当下互相在给予，又互相在索取，没有谁好、也没有谁坏，一切都出现得刚刚好，你甚至无法定义这段关系为“爱情”，全程也没有肉体欲望的掺杂。

女主拿着猎人给她留下的载满他自己的音乐的iphone，拨通了她妹妹的电话，这一刻，她走出来了，她有了生的欲望。

电影给出的两个答案，在现实中其实很容易用逻辑消解掉，虚拟的自然主义——也是这部电影受诟病的一点。

我自己看的时候，是觉得猎人这个救赎者的形象依然是非常男权的，女主失去了两个最爱的男人，女性的弱小无助在他入住山林木屋时体现得淋漓尽致，于是她的救赎者刚好是一个有力量、有野外生存智慧、温柔细心又无私助人的男人，这何尝不是另类的玛丽苏啊。

我不是女权主义者，只是现实地讲，普通女性在生活中如果面临打击性事件，这样被救赎的途径几乎为“0”。

当然没有任何一种救赎是被安排好的，很多人也都在向死而生。

但我们今天跳脱开电影，要谈的是撞上不确定之“事”的时候，如何让自己一点点看到“亮光”。

我这里借用陈丹青的话给出我的理解。

“你撞上了这件事，跑不了，就得扛着”，对，话糙理不糙，你不扛着，就是用死去逃避。

但这两者都不容易。

我觉得最容易的是“顺服”，顺服这个“偶然”，顺服这个“随机”，不要生出“这件事情为什么会临到我头上”的怨怼情绪，那个当下可能会有怨，但不要让这种情绪主导你接下来的行为，因为你想不明白为什么，所以你只能接受，这里面有我们看不透的因果，但它恰恰是你这次的人生必修的一课，你把它当成你要学的功课，学会了、学透了，你今生的使命也就完成了。

如果你学不透，还是要返回重修，你可能还会遇到一件又一件同类型的事情。

这样，你就接受了一切在那个当下接受不了的事情，然后此后的人生也不会因为失去的太重而漫漫无目的了。

其余的，就是技巧性的事情了，怎么改变、怎么克服，互联网已经有太多这类课程，不管怎么样，只要你想，就能克服，关键是第一关——不要丧失人的“精气神”。

坦白说，我说这么轻巧，可能我目前也做不到，所以人生路上，你我皆是修行之人啊。

罗宾怀特的自导自演的影片，让我想起《阿甘正传》里珍妮的故事。

阿甘故事里的女一号，同样是怀特饰演的。

在那个故事里，珍妮是最像过客的女主。

《大地》的故事不但重现了珍妮的忧郁气质，印第安男主似乎也重复了珍妮故事的结局。

Freud曾这样解释哀伤和忧郁的异同：家庭成员之间一直存有敌意，它受到了长久的压抑。

但倘若家人真的发生了不幸，个体精神世界就会以自责的形式排斥和惩罚自己。

在面对类似的丧失之时，哀伤者一般仍然维持着自我的完整，且知晓失去了什么；而忧郁者的自我则走向破碎，开始丧失掉感觉和表达的能力。

《阿甘正传》中的珍妮是忧郁的。

小时候受到父亲的侵害，她年幼的心灵不得不面对“父亲”之“爱”的实质丧失。

成年的她始终在流浪中寻找，但她并不真正知晓自己丧失了什么，因而也就无法真正地尊重自己。

放浪形骸者的痛苦不在于求而不得，而是不知何求。

《大地》中的Edee融合了哀伤和忧郁。

现实生活的悲剧之于她的强烈作用，也不仅在于失去挚爱之人，也在于她的职业（律师）。

在超我的秩序下，律师身份通常要求更多的情感压抑和更多的理性判断，阻止了力比多的向外投射，制造出足以自毁的精神之力。

影片提供了一个与世隔绝的地方：她的坟墓，或再生之地。

如同弗洛伊德理论中口欲期连接着自我认同那样，她的精神转变是从食物开始的：猎取食物、贮藏和处理食物，进而领悟大自然的另一套秩序。

走入荒野不是求死，而是寻找一种不一样的生活——印第安人是中介角色，正如阿甘是珍妮回归家庭的中介那样。

印第安朋友的不幸亡故，如同一个仪式，正如珍妮的亡故也是一个仪式那样。

前者意味着，觉醒后的忧郁者必须顽强地生活下去；后者意味着，大智若愚的阿甘，必须承担起继续养育孩子的责任。

就这样，有关忧郁者的故事，祛除了观众的忧郁。