鹅毛笔

梵高对画的追求，不惜把自己的耳朵割下。

我的名字叫红里，细密画家以眼睛瞎了为最崇高的境界。

对性文学的追求，我认为也是一种艺术，因为性就是人本性，也是崇高的艺术。

大一的时候同学生日的时候看过这个电影，只记得在没有任何纸的时候，男主人在自己的皮肤上做起文章，当最后那只鹅毛笔别拿走的时候，他用自己的血液来写作。

他的追求胜过了自己的生命，也许有人无法理解，但是我觉得比生命重要的东西不止是感情活着金钱，更崇高的就是艺术。

影片讲到了爱，把萨德说成是一个双重人格的，既是恶的化身又有爱的冲动的纯作家。

影片对于施虐本身的讨论并不多，或者说几乎没有，而着重表现其时代的宗教的虚伪和风气的压抑。

似乎试图只想说明，性是自然的而已。

对于恶的剖析的力度显然不够。

从这点来看，这部电影是极其失败的。

它把人们的视线从人性之恶本身转移到了性上面，这是极其狭隘的。

仔仔细细的品味，你会发现这个片子真的与色情无关，虽然整个故事是写一个色情小说家的。

很多看客会上升到人性的正反面之类的，太有深度的东西一直不是我看片的宗旨。

关于爱情，有人天天口出狂言却又爱的那么渺小那么卑微；有人内心狂奔似火，却又压抑得自我崩溃。

故事的结尾，又回到了一个圆，一切重头开始。

一部很有震撼力的电影。

它的力量首先来自于对道德教条的大胆嘲笑与叛逆，历史上臭名昭著的萨德侯爵被塑造成一个坚持自我对色情的癖好，追求言论自由，不惜以死抗争的亦正亦邪的形象，甚至，其抗争压迫的正面意味要更为强烈些。

杰弗里拉什的表演真是令人赞叹，颠覆了这个历史人物传统的形象。

它的力量也来自于凯特温斯莱特饰演的女仆形象。

虽然那时温斯莱特还年轻，但演技却已可圈可点，演活了这个酷爱情色小说却又保持着处女之身的女孩，其内心的情欲渴望与行为的清白纯洁形成一种巨大张力，使得这个形象具有动人的力量。

当然，它的力量还来自于剧情，精神病院恐怖怪异的场景，精神病人演色情舞台剧的可笑与怪异的混杂，医生刑罚的阴森可怖，都给人一种紧张感和奇观感，有效地缓解了剧情拖沓带来的观看疲劳。

另外，那个医生的故事明显取材于薄伽丘的《十日谈》，用在此剧中真是天衣无缝，充满反讽。

此人内心的淫邪与外表的道貌岸然正好与女仆是个对比，而他费尽心思在修道院中培养出来的所谓纯洁小妻子，在萨德小说的教育下用行动给了他一个响亮的耳光。

连续两天看了两遍鹅毛笔，第二遍看到一半的时候，发现我可能看过这个电影。

当时一定是因为猎奇，因为色情的标签，看了之后又大失所望，最后也没看出什么名堂。

现在第二遍看完，发现彻头彻尾这是一部被低估了的电影，它应该像朗读者，像肖申克，像香水一样，在影史中留下名字，在文艺青年的群体里被传颂。

电影借萨德之名，讲述了萨德、神父和少女玛德琳命运的故事。

这位萨德，就正是那位法国大革命时期备受争议的色情文学作家，此人怪癖种种，不仅创作了如《索多玛的一百二十天》这样色情、性虐等等行为的小说，在生活中也是一个喜好性虐、虐恋等的怪人。

SM中的S就是Sadism萨德主义名字的缩写。

因为热衷于书写淫秽色情的小说，萨德先后几次被关进修道院、疯人院，先后两次被判处死刑，在法国大革命爆发、亚格宾派革命、罗伯茨皮尔被推上断头台，拿破仑称帝复辟的混乱年代，萨德的存在就像那个时代的搅屎棍，搅动这一池浑浊、茫然、激烈的人心。

电影中的萨德是否忠实于原型，我觉得到并不重要，因为并没有说这就是一部传记电影。

只是借萨德作为一个特定时代下一个特定导火索或是镜子的一样的存在，来解刨人的精神层面，剖析道德、信仰、人性之间的纠缠和撕扯。

整个电影在开头就破了题。

开头一个“淫荡”的妇女将被当众砍头，在围观人的呼声中，在恐惧的颤栗中，她看到了引导她走上“淫荡”之路的罪魁祸首——萨德，正在隔窗观望。

萨德本人没有道德的驱使，他就是所谓的“魔鬼”的代言人。

但我们都知道，早在萨德之前二百多年，文艺复兴之初，薄伽丘的《十日谈》就讲述了这样的故事，一个人妻因为在丈夫那里得不到满足而与其他男人是发生关系，最后被送上法庭，她为自己辩护，说当她丈夫提出要求的时候，她都能够满足，但她自己的要求，他自己的欲望有谁在乎呢？

如此这般的，这个因为萨德妖言惑众而受到蛊惑的妇女，她的罪名是什么，所谓的“淫荡”，是一种罪么？

之后电影便嘲讽了复辟的皇帝拿破仑，他的矮个子，他对于帝位的不适应，对于这种陈词艳曲的反对和压迫。

这个时候，有人出主意说，强行打压无法显示您的宽容和能力，如果能将这样的坏分子加以改造，不更显现您的英明吗。

于是，蝙蝠侠家的老管家作为科学技术的代言人——医生，前往关押萨德的修道院予以工作监督与指导。

到这里，一个包罗万象的大时代背景已经形成，萨德的敌人是那些围观砍头的乌合之众，是代表皇权和贵族的权利，是表面追求道德的虚伪的人。

而这时的萨德，正在神父的修道院里继续奋笔疾书。

修道院的院长神父备受爱戴，是个对上帝忠贞不二的理想主义者。

他照顾收留了被社会遗弃的残障人士，同时收留了萨德。

他陪这些残障人士做游戏，教他们礼仪，通过绘画、戏剧等方式，让他们内心得到宣泄，而减少对世界和自己的伤害。

他对萨德，也是采取的这种抒泄的管理方式，他给他提供了相当好的条件，让他写作，是为了宣泄自己的邪恶信念。

但他不知道，他让萨德在禁闭室写的文章，前脚刚写好，后脚就被送出修道院，送去印刷成书，被市民疯狂抢购。

协助萨德作品越狱的，就是他收留的，从小教她读书写字的洗衣姑娘玛德琳。

这样，三个人的命运从此串联起来，一直到最后翻天覆地。

医生刚到修道院，神父向他保证会看好萨德，不让他为所欲为。

于是医生忙里偷闲，去迎娶了自己养成在另一个修道院的单纯女孩西蒙，他把她关在自己获得的城堡里，金钱由她挥霍，但每夜发生没有感情的性关系，并禁止这个女孩收到外界的任何精神污染。

这个丑闻，在修道院中不胫而走，被萨德听了去，写成剧本，当众表演，恼羞成怒的医生再次将愤怒发泄给了神父。

由于在表演中，玛德琳也险些受到伤害，愤怒的神父认为萨德不再值得信任，夺取了他的纸和鹅毛笔，剥夺了他用纸笔写作的权力。

从此开始了神父和萨德对交战，简直是天人交战。

神父像一个严格的老师，对萨德这个不听话的学生采取各种剥夺式的惩罚。

第一次，他夺走了他的纸和笔，萨德与他争执之间，说那个洗衣的女孩子什么都听他的，他可以让她去找神父，做一笔交易，满足神父。

神父生气的说，我不知道你这么说，是羞辱我还是羞辱她。

这个时候，他是浑然而不自知的，觉得是冒犯了自己也冒犯了玛德琳，并且对萨德说玛德琳什么都听他的，隐隐约约感到一丝嫉妒和猜疑。

第二次，由于萨德不是人类的朋友 ，他一刻也不能停止书写那些来自魔鬼的旨意。

失去鹅毛笔的萨德用红酒在床单上写字。

不想这些床单被瞎眼的嬷嬷洗掉，事情再次败露。

逐渐失去耐心的神父第二次冲进萨德的房间，剥夺了他全部家当，搬空了他的禁闭室。

在争吵中憎恶博爱者的萨德不断用语言在神父气愤的边缘疯狂试探，说你这色戒可守得很严啊，心里不是这么想的吧。

第三次，萨德用玻璃刺破手指，把血字写在全身的衣服上，趁前去探望的玛德琳不备，冲出牢房，大闹了修道院一场。

加之有人告密，医生将玛德琳处以鞭刑。

这个时候，情绪越来越激动的神父，怜惜又懊悔的说要知道玛德琳会沉迷于这些色情小说，当初就不该教她识字。

玛德琳说了一番很耐心寻味的话，她说，在读这些书的时候，她可以幻想自己扮演妓女，淫乱的女人，幻想自己成为一个坏女人，才能让她在生活在成为一个好女人。

她这番话的意思，我后面再讲。

这一次愤怒到崩溃边缘的神父，冲进萨德的房间，要他脱掉所有的衣服和假发，萨德最终赤身裸体的面对着神父。

这时候，萨德要求神父直面他的身体，说这是比春药更厉害的催情，这样赤裸裸的面对另一具肉体，是对神父精神信念的又一次冲击。

一次对话比一次更加深挖神父的内心，每一次都像暴风雨一样席卷他的心灵，对神父信念的摧毁像海浪一样一潮接着一潮，没有息止。

Jaoquin演的年轻神父敏感细腻，从开始的单纯、正值、恪守信条，到最后的疯狂、暴躁，他每一次被冲击到的微表情，每一丝震动，信念的每一次剥离，都被演得鲜血淋漓。

萨德所写的，是他透过道德、信仰和权利这些伪装下，看到的人性中最真实的东西，人性中有善的一面，也有恶的一面，善体现出道德、修养、人伦，但是恶，是不能压制，更不能忽略和否认的。

他认为上帝是摧残与否定人的神，神乃杀人者。

他怀有深深地亵渎宗教的感情，所以他对神父才那么粗暴，他是全世界的敌人，认为正义并不存在，“是一切情欲的崇拜对象”而已。

是因为他让人们看到了魔鬼，而不是像宗教和权力所做的那样，不允许人去窥探。

我认为，神父先后的变化，是一个人精神信仰的巨大重建过程，看到有的豆瓣评论说，神父最后也被恶所打败，成为了在梦中奸尸的人，我是不认同的，我觉得神父思想上的变化，是整个电影中最完整，最彻底的变化。

是一个人真正的蜕变。

在被萨德调戏之前，神父是道德的代表，他信仰坚定，心中怀有对世界和人们的爱意和善良，开明、理想主义，真善美到一塌糊涂。

教玛德琳读书写字，把神做上帝的孩子一样爱，也有一点混混沌沌的，不知道那种感觉到底是什么。

在和萨德的三次对战中，萨德不断用言语去挑逗神父，激发他心中的对肉体的认识，作为一个人，对人的认识。

渐渐地，他越来越容易愤怒，容易激动，是因为他的心已经不只属于上帝了。

他看到了很多，属于人性的东西，人性中善与恶的共存。

所谓开辟鸿蒙，萨德就是那个为他开天辟地的人。

他曾经对马德琳说，我们无法区分谁是天使谁是魔鬼，只能控制固有的恶念。

到最后，他能吗？

最后玛德琳死于萨德最后一次胡天胡地，神父将萨德的舌头割下来作为惩罚，医生说你这样可以睡得安稳了，神父说，是再也不会安睡了。

在禅房用苦刑惩罚自己，是他面对之前毕生的信仰最后的挣扎。

然后不可避免的，人性战胜了那虚无的信仰，与玛德琳在梦中的一场把本以为结束的高潮推向更深的一层，从此神父走下神坛，告别信仰，面对自己，可以忠诚的面对自己和自己的真实感受。

萨德临死之前，用大便在地窖的墙壁上写满了淫秽的字句，刚刚在春梦中惊醒的神父，看到这一墙粪便，突然露出了笑容。

这一刻他与萨德灵魂交融了，他理解了萨德，理解了性，理解了恶，理解了自然。

所以他最后才能成为那个被关在同一个牢房，戴着萨德的戒指，苦苦哀求得到一只鹅毛笔，来把人世间的丑恶书写的萨德的接班人。

米兰昆德拉在《不能承受的生命之轻》里面提到过，对上帝的幻灭来自于思考上帝是否大便。

上帝给人自由，因此可以断言上帝不该对人类的种种罪刑负有责任，但是粪便的责任，得由人类的创造者独自来完全承担。

在圣马可修道院看安吉利扣那些湿壁画的时候我也会想，这些修士他们每天要在这个禅房里闭门多久，他们见过街上那些女孩子吗，看到那些女孩子再把她们画到墙上的时候他们心里在想什么？

又或者，他们在禅房里思考上帝的时候，如果突然想去厕所了怎么办，那个时候他们会想，上帝需要上厕所吗？

打破大便这个禁忌，便可以明白萨德。

玛德琳是整部电影最美好的代言人了，她热情善良美丽，凯特温斯莱特虽然胸部丰满，但在全片中还是单纯的少女。

从哲学上来说，她是真是的存在。

有人问她对三个男人究竟是什么感情，我觉得分析她爱的是谁并没有太大意义。

而且显然她最喜欢最动情的从始至终都是神父啊。

从神父教她写字的那一幕开始，就能看出，神父的感情有点混沌不清，心中的道德枷锁让他别无他念，而玛德琳挑衅似的问题，调皮的扭脸，都有一点小小的挑逗意味。

但是她知道，她喜欢的人是神父啊！

所以她在被鞭刑之后才会说，在读这些书的时候，她可以幻想自己扮演妓女，淫乱的女人，幻想自己成为一个坏女人，才能让她在生活在成为一个好女人。

因为她知道在现实中爱着神父，就只能跟他保持距离，不可以说破，做一个规规矩矩的女人才能留在神父的身边。

这也是为什么后来她半夜闯进神父的房间，神父把她推开之后，她说的是“ what I have done”，虽然第二天她生气的对神父说上帝看着呢，但当时她肯定也是觉得拖了神父下水。

她应该与萨德算是知音吧，不遗余力的帮他，欣赏他的作品，是因为两个人，内心也有相同的地方。

对于骑士不想多说，哪个女孩子没有朦朦胧胧的喜欢过一个外面世界的英俊骑士呢。

值得玩味的是医生的妻子西蒙和修道院那些残障人士，看似是他们收到了萨德蛊惑，教坏了修道院长大的单纯少女，放纵了本来就没有什么判断力的乌合之众，但这真实世界的另一种真实。

归根结底这是一部关于自由与解放的电影，萨德并非亵渎任性，而是意识到不加文明规范的人性的真实面貌，就是暴力。

只有真正意识到恶的存在，才能对恶加以控制。

回想那位在修道院长大的未成年“淑女”，不过看过萨德的一本书--而且是在圣母眼皮子底下天天看，已经变成荡妇一个。

那位全心全意侍奉基督的年轻院长。

最后不是也败给自己的欲望，在基督的面前奸尸。

让钉在十字架上的主为他流下忏悔的血泪。

萨德的小说之所以那么有感染力，是因为人性中本来就有阴暗的一面，经过诱发，很容易暴露出来。

每个人内心都有个撒旦，每个人都忍不住尝试放纵的滋味--因为邪恶才是快乐的。

梅德林虽至死还是处子之身，但她要靠萨德那肮脏的文字才能保持正常的行为，她乐于将自己想象成妓女，杀人犯，在那样的情节中得到满足。

再看杀人的疯子，如果不是内心本来就滋长着阴毒的藤蔓，怎么会将书中的情节重演一遍，他一再申明是“不由自主”，那就更证明了人性中挥之不掉污秽的成分。

医生就更不必说，一本正经的外表底下是满目疮痍的灵魂，在未婚妻的身上宣泄白天强制压抑下去的邪恶。

我们喜欢的，是邪恶。

正所谓，越堕落越快乐。

只不过我们能用所谓理智去支配行动，克制放纵对我们的诱惑，但偶尔顺应魔鬼的要求是必须的，莫做伪君子，压抑太久会离魔鬼越近。

众星云集灰绿滤镜，历史书上的砍头台把人带回两百多年前中世纪的末期，也不是在讲进步与旧势力，就是一个贵族封建时代的莎剧比较工整，就是一个黄色小说大IP的缘灭缘起，其中推动者，真挚的几个遭到与魔鬼对视的反噬，虚伪的利己主义者愉快的接纳IP带来的利益。

利益总是跟阶级挂钩女主作为一个底层白月光，读书写字追星，追成了偶像经纪人。

伯爵唱跳俱佳，大半生富贵经历，见多识广，十分会玩，在一众愚昧呆滞的精神病患中是那么的耀眼值得女主一个精神寄托，底层困苦生活的逃离港湾偶像终究是消遣，白马王子才是梦寐以求，奶头乐的小说爽一下就好，洁身自好，是王子作为光明代言带来的影响。

但这不是暗恋小说，是莎翁悲剧，礼教阶层都是难以突破的，想做一个快乐女仆，得到的却是无妄之灾。

帮偶像摇旗呐喊是为偶像带来快乐慰藉付出的心甘情愿的交换，就是那么淳朴，不愿意占人便宜。

可偶像的位置是危险的，一纸禁令扬起的灰尘就可以压到卑微的蝼蚁。

君子不立于危墙之下，粉丝女二号就懂得赶紧逃离禁锢自己的牢笼，广大天地，大有爽为，今日小鲜肉，明天刷逼游欧洲。

最后的赢家，统治阶层的走狗，精英阶层之一的蝙蝠侠管家，果真是跟粉丝女二号官配。

满嘴仁义道德，背地里腐败自私，貌似这样才是大IP推手的标配。

脚踩原创偶像上位，手割粉丝竭力进贡。

最后的可怜人，二代IP创作者，堕落者，赎罪者，小丑叔。

前半生是一个高洁的理想者，致力与奉献组织体系，后半生冲破禁锢，沉迷暗面，以补因为人性认识不足造成挚爱离世，一遍自残一遍赎罪，一边帮走狗赚钱。

当然这是两百多年前的事儿了，今天的我们选择更多了。

可以选择当一个不过激的追星族。

可以选择不陷入自我毁灭的创作者。

可以选择科学人性的奉献自己的一生。

边沿上的魔鬼（三个边沿上的人物之一）在疯人院里书写来自恶魔的文字，遭受禁止的萨德疯狂涌现的灵感燃烧在鹅毛笔端，水墨池底。

"法国诗人波德莱尔在他的《巴黎的忧郁》中说道：“我知道，魔鬼愿意涉足荒野，孤独之中，凶杀和淫荡的精灵却得其所哉。

但同时，我又觉得也只是对于那些游手好闲和放荡不羁的灵魂，孤独才是险恶的。

他们在孤独中充满情欲和幻想。

”乔治巴塔耶评论波德莱尔的话：生活的意义，或悖谬把波德莱尔从诗的不满足引向不停的失落感。

"以上 摘自mtime一影评而波德莱尔的诗人气质和萨的魔鬼邪恶的文字是何其相似。

作为一个伯爵，他本可以市高贵的，但他写色情小说遭到了当局的不满，被拿破仑禁止出版，还派了个心理医生来牵制他，他因不满新任的医生的行为大加讽刺，于是鹅毛笔和红墨水被没收了；而他却用葡萄酒鸡骨头在被单上写，又被没收了；他就用血当墨水，用玻璃当笔把小说写在自己的衣服裤子上，结果衣裤被脱光之后，受尽酷刑被割去了舌头关入地窖，他还能在囚室用恶臭的大便把字漫漫地写在石墙上。

在死寂一般的疯人院，有一种激情蓬勃而出，冲破铜墙铁壁！

在中世纪的还开明的时代，疯子可以自由自在地在街上走；到了中世纪快结束的时候，疯子却被强权牢牢地控制住。

然而殊不知疯癫与文明是相对的。

“疯子”从牢中看出去，这个“文明”的外世界才是不可理喻的疯人院呢！

马奎斯鹅毛笔的诉说是个遥远的回响——人类历史长河里，有着无数个文明的先知，有生之年，他们被看做疯子，然而他们死后，却留下永世英名。

萨德死后，他的书被解禁了。

大量的书籍被出版，而出版商恰恰是他的心理医生。

是不是那句话，那些伟大的作家生前潦倒，死后有一大堆人靠着他发财致富。

在中国如是，然而，我们不讲这些我们探讨许许多多。

影片自萨德写色情小说早拿破仑禁止，但是在法国，拿破仑自己都是风流成性，更别说底下的油头粉面的群臣，约瑟芬也是个风流的女子，包括拿破仑风流的女子也个个风流成性，那他还禁止什么，伪君子就是不因自己在做的事而羞耻，却禁止别人的自由，而萨德恰恰因为这样才看见了社会的魔鬼，人性的邪恶。

这种压迫和拘束在几千年的历史下就会文化就会变态，人性就会畸形，灵魂就会变的扭曲。

西方国家在文艺复兴的时候倡导人性解放，追求自由，就连宗教信仰也大大改观。

而相反中国那个时候正在裹足正在高擎大旗宣扬“存天理灭人欲”。

何其怪哉！

萨德的死得到了承认，他的作品也得到了承认。

但是这样的东西在中国还是无法存在的。

西方说人性本恶，中国说人性本善。

西方歌颂善良的本质，并不排斥恶的因素，其实正邪难辨。

应该有个尺度。

《鹅毛笔》中玛莲娜沉浸在那些故事里面，但是到死她还是个处女，而疯人院的疯子们却受萨德邪恶文字的影响成为了邪恶本身，疯子犯了法杀了玛莲娜。

神父爱玛莲娜却不敢表达，他的爱晦涩却因为自己身为神职只能禁欲鞭挞自己。

玛莲娜的死让他的信仰崩溃。

在面对萨德被割去舌头困在地窖里用恶臭的大便书写慢慢的文字时，他已经感觉到自己信仰的空洞和无力。

最后神父成了另一个萨德。

面对这样的狂人我们想都不敢想，我们无法理解萨德的固执和坚强的毅力。

事实上，在萨德而言，他艺术的一生里他追求的自由思想的自由和言论的自由，但是人他的肉体却被束缚，灵魂却翱翔天际。

我们写作的通常都会有一种东西叫灵感，而萨德的灵感像恶魔一样，仿佛地狱般的景象浮现眼前，如果不表达出来就会被恶魔吞噬。

他疯狂的一生都在写作，一直写，没有任何功利的目的性，只是想写，不写就会死去，就会痛苦万分。

他说：写作就像他的呼吸他的心跳一样。

为了释放他眼前看见的魔鬼地狱般的景象，他书写着来自地狱的文字，像烈火般焚烧着自己。

在鹅毛笔尖，水墨池底，这些文字流水般潺潺的流淌，仿佛火山爆发一发不可收拾，仿佛千年的黑色蝙蝠穿越黑漆漆的山洞，仿佛被烈火烧红了的扭曲的空气弯曲了的时空，犹如维塔斯地狱里撕心裂肺的咆哮。

这恶魔的文字使他疯狂，使他不顾鲜血的多少硬要在自己的衣服上写满文字，使他不顾身体的疼痛大便的恶臭非要在地窖的石墙上写下慢慢的文字。

而这一切的一切就是那个可怕的灵感，而这个灵感来源于社会，来源于扭曲了的灵魂，来源于畸形的人性。

于是他作品里的一些故事在现实里得到实现。

甚至有人看了他的书被着心理医生和一个年轻的建筑师私奔。

影片中萨德的裸身影像，铸成了一个时代永恒的灼痛，而那是自由绞刑架下强大而微弱的呼喊。

萨德说“我岂是如此容易封口，虐待我愈久，我的信念就愈坚定……”这就是今天讲诉的电影《鹅毛笔》里萨德疯狂的追求自由的故事。

谢谢你精彩的故事。

以极端来反抗独裁。

这样的人在当时被称作异端。

而此时的异端也许是未来的祥瑞。

极端的言行，狂放的身体下却是一颗自律高尚的内心。

身份的高贵与精神的高贵也许大多数情况下都是成反比的。

独裁者永远不能触碰到的是人们的内心，暂时的身体的囚禁加快的是自己的速朽。

独裁者的物质盈利永远成了囚禁他们的牢笼，是非功过，不证自明。

真正的自由也许就在墨水瓶里，鹅毛笔下，在生生不息的涌动着的文字里。

《鹅毛笔》。

8分。

菲利普·考夫曼导演，杰弗里·拉什、凯特·温斯莱特、华金·菲尼克斯主演作品。

我依然不喜欢这类影片中肮脏的画面，不知为何，这么多年来，在描述法国古典时期的影片中，大部分画面都显脏。

是部好片。

相当于作家萨德的简约传记，重点截取了他被关进疯人院后的篇章，直到他含冤死去。

萨德年轻时过于疯狂，以至于她的岳母在未经审判的情况下就将他投进了监狱。

而他完全无法控制自己，即便在狱中，即便极度孤独，他还是啃完了大量的图书，并且开始了创作。

这些情色著作的流出和出版，震怒了拿破仑大帝，于是他派出了一个可以终结萨德的医生前来疯人院，这是个同样疯狂到可怕的人。

凯特·温斯莱特饰演的洗衣女和萨德有着柏拉图般的恋欲，这和萨德的施虐癖好有关，即便被关监禁，他依然可以通过文字控制爱慕他的女人。

洗衣女在片中的角色十分悲情，地位下贱，但心比天高。

同样悲情的还是华金·菲尼克斯饰演的神父，他善良但也懦弱。